El Noble Sendero Óctuple

Al camino del Dhamma se le llama el Noble Sendero Óctuple, noble en el sentido que quien lo sigue, está abocado a ser una persona noble de corazón, una persona santa.

El sendero se divide en tres secciones: sîla, samâdhi y paññâ.

Sîla es moralidad, abstención de todo acto malsano, ya sea físico o verbal.
Samâdhi es la acción sana de desarrollar maestría sobre la propia mente.
La práctica de ambas es útil, pero ni sîla ni samâdhi pueden erradicar las impurezas acumuladas en la mente. Para ello es preciso practicar la tercera parte del sendero: paññâ, el desarrollo de la sabiduría, la visión cabal, que purifica totalmente la mente.

Dentro de la división de sila hay tres partes del Noble Sendero:

1. Sammâ-vâcâ: Palabra recta, pureza de la acción verbal. Para comprender qué es pureza del habla, uno debe saber qué es impureza del habla. Decir mentiras para engañar a otros, emplear palabras duras que dañan a otros, difamar y calumniar, cotorrear y hablar por hablar son todas impurezas de la acción verbal. Lo que queda al abstenernos de todas ellas es la palabra recta.

2. Sammâ-kammanta: Acción recta, pureza de la acción física. En el sendero del Dhamma sólo hay un criterio para medir la pureza o impureza de una acción, ya sea física, verbal o mental, y es saber si esa acción ayuda o daña a otros. Matar, robar, violar, cometer adulterio e intoxicarse para así no saber lo que uno está haciendo, todas ellas son acciones que dañan a otros y también a uno mismo. Cuando uno se abstiene de cometerlas, lo que queda es la acción recta.

3. Sammâ-âjîva: Sustento recto. Todos deben tener un medio para mantenerse y mantener a aquellos que dependen de él, pero si este medio de vida daña a otros no es sustento recto. Puede que uno no cometa malas acciones para subsistir, pero sí está animando a otros a hacerlo; si es así, entonces uno no está practicando el sustento recto. Por ejemplo, vender alcohol, operar una casa de juegos, vender armas de fuego, vender animales vivos o carne, no son formas buenas para subsistir. Incluso en profesiones del más alto nivel, si la motivación es la explotación de terceros, entonces uno no está practicando el sustento recto. Si la motivación es cumplir como miembro de la sociedad, contribuir con la capacidad y esfuerzos personales para el bien general y a cambio obtener una justa remuneración con que mantenerse y mantener a quienes dependen de uno, entonces se está practicando un sustento recto.
Un cabeza de familia, un laico, necesita dinero para subsistir. Sin embargo, el peligro está en que ganar dinero puede convertirse en un medio para inflar el ego: se busca recaudar tanto dinero como sea posible para uno mismo, despreciando a quienes ganan menos. Tal actitud causa daño a los demás y causa daño a uno mismo, porque cuanto más fuerte sea el ego, más alejado se está de la liberación. Por tanto, un aspecto esencial del sustento recto es la caridad, compartir con los demás parte de lo que uno gana. De esta forma, uno no sólo gana para beneficio propio, sino también para beneficio de los demás.

Si el Dhamma consistiera sólo en exhortaciones para abstenerse de acciones que hacen daño a otros, entonces no tendría ningún efecto. Uno puede comprender intelectualmente los peligros que acarrea realizar malas acciones y los beneficios que se obtienen al realizar buenas acciones, o se puede aceptar la importancia de sîla debido a la devoción que uno sienta hacia quienes lo predican. Sin embargo, uno continua ejecutando malas acciones, porque no tiene control sobre la mente. De ahí la
importancia de la segunda división del Dhamma, samâdhi—desarrollo del control sobre la propia mente. Dentro de esta división hay otras tres partes más del Noble Sendero Óctuple:

4. Sammâ-vâyâma: Esfuerzo recto, ejercicio recto. Por medio de vuestra práctica habéis visto lo débil e inestable que es la mente, siempre oscilando de un objeto a otro. Una mente así necesita ejercicio para fortalecerse. Existen cuatro ejercicios para fortalecer la mente: eliminar las malas cualidades que pueda tener, protegerla de las malas cualidades que no tenga, conservar y multiplicar las buenas cualidades que estén presentes en la mente, y abrirla a las buenas cualidades que le falten. Indirectamente, con la práctica de la atención en la respiración (Ânâpâna), habéis empezado a practicar estos ejercicios.

5. Sammâ-sati: Atención recta, atención en la realidad del momento presente. Del pasado sólo puede haber recuerdos; del futuro sólo puede haber aspiraciones, miedos, imaginaciones. Habéis empezado a practicar Sammâ-sati entrenándoos a manteneros atentos a cualquier cosa que se manifieste en el momento presente, dentro del área delimitada de las fosas nasales. Debéis desarrollar la habilidad de estar plenamente
atentos a la realidad total, desde el nivel más burdo hasta el más sutil. Al comenzar, prestasteis atención a la respiración consciente, intencionada, luego a la respiración natural, suave, y finalmente, al roce de la respiración. Ahora tomaréis un objeto de atención aún más sutil: las sensaciones físicas, naturales, que se produzcan en esa zona delimitada. Podréis sentir la temperatura de la respiración, ligeramente más fría cuando entra, y algo más caliente cuando sale del cuerpo. Más allá, existen innumerables sensaciones no relacionadas con la respiración: calor, frío, picor, pulsaciones, vibraciones, presión, tensión, dolor, etc. No podéis elegir qué sensación sentir, porque no podéis crear sensaciones. Simplemente observad; simplemente manteneros atentos.
El nombre de la sensación no tiene importancia; lo importante es estar atento a la realidad de la sensación sin reaccionar a ella.
El patrón de comportamiento de la mente, tal como lo habéis visto, es dar vueltas en el futuro o en el pasado, generando avidez o rechazo. Habéis empezado a romper este hábito practicando la atención correcta. Esto no significa que después de este curso olvidéis el pasado totalmente o que no tengáis pensamientos sobre el futuro. Lo que ocurría antes es que acostumbrabais a malgastar vuestra energía, dando vueltas innecesarias en el pasado o en el futuro, de tal forma que cuando necesitabais recordar o
planear algo, no podíais. Al desarrollar Sammâ-sati, aprenderéis a fijar con mayor firmeza vuestra mente en la realidad presente, comprobaréis que podréis recordar fácilmente el pasado cuando lo necesitéis, y hacer previsiones correctas para el futuro. Podréis llevar una vida sana y feliz.

6. Sammâ-samâdhi: Concentración recta. La simple concentración no es el objetivo de esta técnica; la concentración que desarrolláis debe tener una base de pureza. Sobre una base de avidez, aversión o ilusión se puede concentrar la mente, pero esto no es Sammâ-samâdhi. Uno debe estar atento a la realidad presente dentro de uno mismo, sin avidez o aversión. Mantener esta atención continuamente, momento a momento—esto es Sammâ-samâdhi.
Habéis comenzado a practicar sîla al cumplir escrupulosamente los cinco preceptos.
Habéis empezado a desarrollar samâdhi al entrenar vuestra mente a mantenerse enfocada en un punto, un objeto real del momento presente, sin avidez ni aversión.

Uno empieza el camino practicando sîla, es decir, absteniéndose de hacer daño a los demás; pero aunque no hagamos daño a los demás, uno se hace daño a sí mismo al generar impurezas en la mente. Por eso, uno comienza a adiestrarse en el samâdhi, aprendiendo a controlar la mente y a reprimir las impurezas que hayan surgido. Sin embargo, reprimir las impurezas no las elimina. Permanecen en el inconsciente, allí se multiplican, y continúan causando daño a uno mismo. De ahí el tercer paso del Dhamma, paññâ: ni dar rienda suelta a las impurezas ni reprimirlas, sino más bien permitir que surjan y que así sean erradicadas. Cuando las impurezas son erradicadas, la mente se libera de ellas. Y cuando la mente se ha purificado, sin ningún esfuerzo, uno se abstiene de acciones que hacen daño a los demás, puesto que, por naturaleza, una mente
pura está llena de buena voluntad y compasión hacia los demás. Igualmente, sin ningún esfuerzo, uno se abstiene de aquellas acciones que le son dañinas. Uno vive una vida sana y feliz. Por lo tanto cada paso del camino debe conducir al siguiente.
Sîla conduce al desarrollo de samâdhi, concentración recta; samâdhi conduce al desarrollo de paññâ, sabiduría que purifica la mente; paññâ lleva a nibbâna, liberación de todas las impurezas, la plena iluminación.

En la división de paññâ hay dos partes adicionales del Noble Sendero Óctuple:

7. Sammâ-sankappa: Pensamiento recto. No es necesario que se detenga todo el proceso del pensamiento para empezar a desarrollar la sabiduría. Los pensamientos quedan, pero cambia el patrón del pensamiento. Las impurezas al nivel superficial de la mente empiezan a desaparecer con la práctica de la atención en la respiración. En vez de pensamientos de avidez, aversión y decepción, uno empieza a tener pensamientos sanos, pensamientos sobre el Dhamma, el camino para liberarse uno mismo.

8. Sammâ-ditthi: Comprensión recta. Esto es paññâ real, comprender la realidad tal y como es, y no como parece ser.
Hay tres etapas en el desarrollo de paññâ, de la sabiduría. La primera es suta-mayâ paññâ: la sabiduría adquirida al escuchar o leer las palabras de otro. Esta sabiduría recibida es muy útil para colocarlo a uno en la dirección adecuada. Sin embargo, por sí misma no puede liberar porque, de hecho, es sólo una sabiduría prestada. Uno la acepta como verdad quizá por fe ciega o quizá por aversión, por miedo a que si no se cree en ella se va al infierno, o quizá deseándola con la esperanza de que creyendo se va al cielo. En cualquier caso, no se trata de sabiduría propia.
La función de la sabiduría adquirida debe ser el conducirnos hacia la siguiente etapa: cintâ-mayâ paññâ, comprensión intelectual. Racionalmente uno examina lo que se ha escuchado o leído para ver si es lógico, práctico, beneficioso; y si lo es, uno lo acepta. Esta comprensión racional también es importante, pero puede ser muy peligrosa si es considerada como un fin en sí misma. Alguien desarrolla su conocimiento intelectual y
decide que, en consecuencia, ya es una persona muy sabia. Todo cuanto aprende sólo le sirve para inflar su ego; está muy alejado de la liberación.
La función precisa de la comprensión intelectual es conducir al siguiente estado: bhâvanâ-mayâ paññâ, la sabiduría que se desarrolla dentro de uno mismo a través de la experiencia. Ésta es la auténtica sabiduría. La sabiduría recibida y la comprensión intelectual son muy útiles si inspiran y guían para dar el siguiente paso. Sin embargo, sólo la sabiduría experimentada es la que puede liberar, porque ésta es la propia sabiduría, basada en la propia experiencia.

Un ejemplo de los tres tipos de sabiduría: un médico receta una medicina a un enfermo. El hombre va a su casa y, dada la gran fe que tiene en su médico, recita la receta todos los días; esto es suta-mayâ paññâ. No satisfecho, el hombre vuelve a ver al médico y recibe una explicación de la receta, por qué es necesaria y cómo funciona; esto es cintâ-mayâ paññâ. Finalmente, el hombre toma la medicina; sólo entonces la
enfermedad desaparece. El beneficio se logra sólo con el tercer paso, el bhâvanâ-mayâ paññâ.

Esta información es puramente teórica y no es conveniente practicar la Meditación Vipassana por cuenta propia. El aprendizaje de la técnica debe hacerse exclusivamente en un curso con un profesor autorizado. La meditación es un asunto serio y profundo, si la teoría te inspira aprende la técnica en un centro de Meditación Vipassana.

Dhammacakkappavattana Sutta

Selecciones del Canon Pali



Dhammacakkappavattana Sutta
El  primer  discurso  de  Buda.  Da  un  resumen  de  sus  enseñanzas  principales  y  Kondañña  es  la  primera persona  que  entiende.  Las  deidades  se  alegran  que  el  Buda  ha  podido  guiar  otro  ser  humano  a  la Iluminación. 


Esto es lo que he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos. Allí el Sublime se dirigió al grupo de los cinco monjes. 


Estos dos extremos, oh monjes, no deberían ser seguidos por un renunciante. ¿Cuales son éstos dos? Complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble y sin beneficio; y adicción a la mortificación, esto es doloroso, innoble y sin beneficio. No siguiendo estos dos extremos el Tathagata ha penetrado el camino medio que genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana


¿Cuál, oh monjes, es el camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana? Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Éste, oh monjes, es ese camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana.


Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.


Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no-existencia. 


Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no-dependencia.


Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. 


Ésta es la Noble Verdad del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi
anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sufrimiento debe ser comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.


Ésta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento debe ser erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.


Ésta es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento debe ser realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento ha sido realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.


Ésta es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento debe ser desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento ha sido desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.


Mientras, oh monjes, el conocimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos no fue totalmente puro en mí, no admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación


Cuando, oh monjes, el conocimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos fue totalmente puro en mí, entonces admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había alcanzado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación. Y surgió en mí el conocimiento y la visión: 'Irreversible es la liberación de mi mente.


Éste es mi último nacimiento. No hay nueva existencia.


Esto dijo el Sublime. Los cinco monjes se regocijaron de las palabras del Sublime.


Durante la exposición del discurso surgió en el Venerable Kondañña la pura e inmaculada visión:
'Todo aquello que está sujeto a un surgir está sujeto a un cesar.' 


Cuando el Sublime expuso este discurso, las divinidades terrestres exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' 


Habiendo escuchado esto de las divinidades terrestres, la divinidades de Catumaharajika exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.'  Habiendo escuchado esto de las divinidades de Catumaharajika, las divinidades de Tavatimsa exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.'  Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tavatimsa, las divinidades de Yama exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.'  Habiendo escuchado esto de las divinidades de Yama, las divinidades de Tusita exclamaron: 'Esta excelente
Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.'  Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tusita, las divinidades de Nimmanarati exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' Habiendo escuchado esto de las divinidades de Nimmanarati, las divinidades de Paranimmitavasavatti exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' Habiendo
escuchado esto de las divinidades de Paranimmitavasavatti, las divinidades del mundo de los Brahmas exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.'


Y en ese segundo, en ese momento, en ese instante, esa exclamación se extendió hasta el mundo de los Brahmas. Y los diez mil universos se estremecieron, se sacudieron y temblaron violentamente. Una espléndida e ilimitada luminosidad, sobrepasando la refulgencia de las divinidades, semanifestó en el mundo. 


Después el Sublime pronunció esta expresión de alegría: 'Amigos, Kondañña realmente ha comprendido. Amigos, Kondañña realmente ha comprendido.' Y el Venerable Kondañña fue llamado Aññasi-Kondañña. 


Y el Venerable Aññasi-Kondañña, habiendo penetrado, alcanzado, comprendido las Nobles Verdades, habiéndose sumergido en ellas, habiendo abandonado la duda y la incertidumbre, habiendo alcanzado perfecta convicción y no dependiendo de nadie en la religión de Maestro, se dirigió al Sublime: 'Venerable Señor, deseo recibir la ordenación en la presencia del Sublime, deseo recibir la alta ordenación.' 'Venga monje,' dijo el Sublime. 'Bien expuesta está la Doctrina. Practique la vida noble para completamente poner fin al sufrimiento.' Y ésa simplemente fue la ordenación del Venerable.




Texto traducido del pali por Bhikkhu Nandisena. Edición del Sexto Concilio Buddhista. Referencias canónicas: Vinayapitaka Mahavagga 14-18; Samyutta-Nikaya Tatiyabhaga 368-373; Patisambhidamagga 330-335.

Kosambiya sutta

Selecciones del Canon Pali

Kosambiya sutta
El Buda se entera que un grupo de bikkhus viven sumergidos en riñas y disputas constantes. Les llama y les da una enseñanza apropiada.

Esto he oído. En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Kosambi en el parque de Ghosita.

Entonces en aquella ocasión los bikkhus (monjes) de Kosambi se habían dado a las riñas y a las peleas y estaban hundidos en disputas, hiriéndose mutuamente con dagas verbales. No podían convencerse los unos a los otros, ni ser convencidos por otros; no podían persuadirse los unos a los otros ni ser persuadidos por otros. Entonces cierto bikkhu fue al Bienaventurado y tras rendirle honores, se sentó a un lado y le informó de lo que estaba ocurriendo. Entones el Bienaventurado le dijo así a ese bikkhu:

-Ve, bikkhu, y diles a esos bikkhus, de mi parte, que los llama el Maestro.

-Si, venerable señor, respondió y fue a esos bikkhus y les dijo:

-Venerables, el Maestro os llama.

-Si amigo, le respondieron y fueron al Bienaventurado. Tras rendirle honores se sentaron a un lado. El Bienaventurado entonces les preguntó:

-Bikkhus ¿Es cierto que os habéis dado a las riñas y a las peleas y que estáis hundidos en disputas, hiriéndoos mutuamente con dagas verbales? ¿Qué no podéis convenceros los unos a los otros ni ser convencidos por otros? ¿Qué no podéis persuadiros los unos a los otros ni ser persuadidos por otros?

-Si, venerable señor.

-Bikkhus ¿Qué pensáis? ¿Cuándo os dais a las riñas y a las peleas y estáis hundidos en disputas, hiriéndoos mutuamente con dagas verbales, entonces mantenéis actos de amor (metta) con el cuerpo, el habla y la mente, en privado y en público, hacia vuestros compañeros en la vida santa?

-No, venerable señor.

-Luego, bikkhus, cuando os dais a las riñas y a las peleas y estáis hundidos en disputas, hiriéndoos mutuamente con dagas verbales entonces no mantenéis actos de amor (metta) con el cuerpo, el habla y la mente, en privado y en público, hacia vuestros compañeros en la vida santa. Hombres desencaminados ¿Qué sabréis, qué veréis, que  os dais a las riñas y a las peleas y estáis hundidos en disputas, hiriéndoos mutuamente con dagas verbales? ¿Qué sabréis, qué veréis que  no podéis convenceros los unos a los otros ni ser convencidos por otros, que no podéis persuadiros los unos a los otros ni ser persuadidos por otros? Hombres desencaminados, esto os conducirá al daño y al sufrimiento por mucho tiempo.

Entonces el Bienaventurado se dirigió así a los bikkhus:

-Bikkhus, existen estas seis cualidades memorables que crean amor y respeto y conducen a la colaboración, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad ¿Cuáles son estas seis?

-Un bikkhu mantiene actos de amor (metta) tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la colaboración, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad.

Además, un bikkhu, mantiene actos verbales de amor (metta) tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad.

Además, un bikkhu, mantiene actos mentales de amor (metta) tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad.

Además, un bikkhu comparte las cosas con sus virtuosos compañeros en la vida santa; sin reservas,
él comparte con ellos cualquier beneficio del tipo obtenido en acuerdo con el Dhamma, hasta incluso el contenido del cuenco. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad.

Además, un bikkhu  permanece, tanto en público como en privado, en posesión en común con sus compañeros en la vida santa, de esas virtudes que no se quiebran, que no se rasgan, que no se manchan, liberadoras, elogiadas por los sabios, no equivocadas y que conducen a la concentración. Esta es también una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad.

Además, un bikkhu permanece, tanto en público como en privado, en posesión en común con sus compañeros en la vida santa de esa comprensión que es noble y emancipa y que conduce a quien practica según ella a la destrucción completa del sufrimiento. Esta es también una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce a la colaboración, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad.

Estas son las seis cualidades memorables que crean amor y respeto y conducen a la colaboración, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad. 

De estas cualidades memorables, la superior, la que es más esencial, la de carácter más decisivo es esa comprensión que es noble y emancipa y que conduce a quien practica según ella a la destrucción completa del sufrimiento. Igual que la parte  más elevada, la que es más esencial, la de carácter más decisivo, de un edificio con pináculo es el pináculo mismo, luego igualmente de estas seis cualidades memorables la superior es esa comprensión que es noble y emancipa.

¿Y cómo esa comprensión que es noble y emancipa conduce a quien practica según ella a la destrucción completa del sufrimiento? Un bikkhu, habiéndose ido al bosque, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, considera lo siguiente:

¿Hay alguna obsesión no abandonada en mi que obsesione mi mente de modo que no pueda aprehender las cosas tal como realmente son?

Si un bikkhu está obsesionado por la avidez sensual, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por el odio, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la pereza y la
somnolencia, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la ansiedad y el desasosiego, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la duda, entonces su mente está obsesionada. Si un bikkhu está absorto en la especulación sobre este mundo, entonces su mente está obsesionada. Si un bikkhu está absorto en la especulación sobre el otro mundo, entonces su mente está obsesionada. Si un bikkhu se da a las riñas y a las peleas y se hunde en disputas, hiriendo a los demás con dagas verbales, entonces su mente está obsesionada.

Entonces él sabe esto: No hay obsesión no abandonada en mi que pueda de tal modo obsesionar mi mente para que no pueda aprehender las cosas tal y como precisamente son. Mi mente está bien dispuesta para el despertar a las verdades. Este es el primer conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.

Además un discípulo noble considera lo siguiente: ¿Cuándo pongo empeño, desarrollo y cultivo esta comprensión, logro serenidad interna, logro en mi persona la calma?

Entonces él sabe esto: Cuándo pongo empeño, desarrollo y cultivo esta comprensión, logro serenidad interna, logro en mi persona la calma. Este es el segundo conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.

Además un discípulo noble considera lo siguiente: ¿Hay algún otro asceta o brahmán fuera de la esfera del Buda poseído de conocimiento tal como el que poseo?

Entonces él sabe esto: No hay ningún otro asceta o brahmán fuera de la esfera del Buda poseído de
conocimiento tal como el que poseo. Este es el tercer conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.

Además un discípulo noble considera lo siguiente: ¿Poseo el carácter de la persona que posee la comprensión correcta?

¿Cuál es el carácter de una persona que posee la comprensión correcta? Este es el carácter de una persona que posee la comprensión correcta: Aunque él cometa algún tipo de falta para la que se han establecido medios para la rehabilitación, aun así él confiesa sin demora, la revela a su Maestro o a compañeros sabios de la vida santa y habiendo hecho esto, se obliga a controlarse en el futuro. Como un niño pequeño tendido se retira sin demora cuando pone una mano o pie en un ascua, así es el carácter de la persona que posee la comprensión correcta. 

Entonces él sabe esto: Poseo el carácter de la persona que posee la comprensión correcta. Este es el cuarto conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.

Además, un discípulo noble considera lo siguiente: ¿Poseo el carácter de la persona que posee la comprensión correcta?

¿Cuál es el carácter de una persona que posee la compresión correcta? Este es el carácter de la persona que posee la compresión correcta: Aunque él sea activo en varios asuntos con sus compañeros de la vida santa, aun así él tendrá gran respeto por el entrenamiento en la virtud superior, entrenándose en la mente superior, entrenándose en la sabiduría superior. Como una vaca con su ternero joven que mientras pasta no lo pierde de vista, así es también el carácter de la persona que posee la comprensión correcta.

Entonces él sabe esto: Poseo el carácter de la persona que posee la comprensión correcta. Este es el quinto conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.

De nuevo, el discípulo noble considera lo siguiente: ¿Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta?

¿Cuál es la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta? Esta es la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta: Cuando están siendo enseñados el Dharma y la Disciplina por el Tathagata, él le hace caso, presta atención, pone toda su mente en ello, escucha el Dharma con oídos anhelantes.

Entonces él sabe esto: Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta. Este es el sexto conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.

Además, el discípulo noble considera lo siguiente: ¿Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta?

¿Cuál es la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta? Esta es la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta: Cuando el Dharma y la Disciplina que proclamó el Tathagata están siendo enseñados, él logra inspiración de su significado, logra inspiración en el Dharma, logra alegría que conectada con el Dharma.

Entonces él sabe esto: Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta. Este es el séptimo conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.

Cuando un discípulo noble posee estos siete factores, ha buscado bien el carácter para la realización de la Entrada en la Corriente. Cuando un discípulo noble posee estos siete factores, él posee el fruto de la Entrada en la Corriente. 

Esto fue lo que dijo el Bienaventurado. Los bikkhus quedaron satisfechos y deleitados con las palabras del Bienaventurado.

Traducido por Shakyavamsa 

Metta Sutta

Selecciones del Canon Pali
Metta Sutta 
El discurso sobre Metta, el amor hacia todos lo seres.

Aquel que desea penetrar el Estado de Paz (Nibbana)
y persigue su propio bienestar
debería ser capaz, recto, muy recto, obediente,
apacible y sin vanidad.

Debería estar satisfecho, ser fácil de
mantener, tener pocas actividades y pocas
posesiones, controlado en sus sentidos,
prudente, sin desvergüenza y sin apego a familias.

No debería cometer la más mínima falta
que podría ser objeto de censura por parte de los
sabios. Que todos los seres estén felices y seguros.
Que estén felices en sus corazones.

Que todos los seres que existen, débiles o
fuertes, largos o grandes, medianos o bajos,
pequeños o gruesos, conocidos o desconocidos,
cercanos o lejanos, nacidos o por nacer, que todos los
seres sin excepción estén felices.

Que nadie engañe ni desprecie al otro
en ningún lugar; que no desee el sufrimiento
del otro con provocación o enemistad.

Así como una madre protege a propio hijo,
su único hijo, a costa de su propia vida,
de la misma forma uno debería cultivar un
corazón sin límites hacia todos los seres.

Que sus pensamientos de amor llenen todo
el mundo, arriba, abajo y a lo largo; sin diferencias,
sin malicia, sin odio.

Parado, caminando, sentado o acostado,
mientras despierto uno debería cultivar esta
meditación de amor. Ésta, ellos dicen, es la
mejor conducta en este mundo.

Sin caer en opiniones erróneas,
virtuoso y dotado de visión,
uno elimina el apego a los sentidos y
realmente no viene de nuevo al vientre.



Texto editado y traducido del pali por Bhikkhu Nandisena. Edición del Sexto Concilio Budista. Referencia canónica: Khuddaka Nikaya.

Culagosingha Sutta

Selecciones del Canon Pali
Culagosingha Sutta
El  Buda  visita  el  bikkhu  (monje) Anuruddha  que  vive  con  dos  otros  y  regocija  a  ver  la  armonía  de  su convivencia.


Esto he oído. En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Nadika en la Casa de Ladrillo. En aquella ocasión el venerable Anuruddha, el venerable Nadiya y el venerable Kimbila (sus discipulos) residían en el Parque de la arboleda (de los bosques de árboles sal) de Gosinga.

Entonces, al atardecer, el Bienaventurado se alzó tras su meditación y fue al Parque de Gosinga. El
guardián del parque vio al Bienaventurado acercarse y le dijo: 

-No entres en este parque asceta. Hay aquí tres miembros de un clan que buscan su propio bien. No les molestes.

El venerable Anuruddha oyó al guardián del parque hablar al Bienaventurado y le dijo:

-Amigo guardián del parque, no dejes fuera al Bienaventurado. Es nuestro Maestro, el Bienaventurado, quien ha venido.

Entonces, el venerable Anuruddha fue al venerable Nandiya y al venerable Kimbila y les dijo:

-¡Vengan, venerables señores, vengan! Nuestro Maestro, el Bienaventurado, ha venido.

Entonces los tres juntos fueron a encontrarse con el Bienaventurado. Uno tomó su cuenco y hábito externo, otro preparó un asiento y el otro fue a buscar agua para que se lavara los pies. El Bienaventurado se sentó en el asiento que se le había preparado y se lavó los pies. Entonces estos tres venerables señores rindieron honores al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Una vez sentados el Bienaventurado les dijo:

-Anuruddha, espero que todos ustedes estén bien, espero que estén cómodos y no tengan dificultades para conseguir la limosna de la comida. Espero, Anuruddha, que vivan ustedes en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándose con cariño.

-Sin duda, venerable señor, vivimos en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándonos con cariño.

-Pero, Anuruddha ¿Cómo viven ustedes así?

-Venerable señor, en cuanto a eso, yo pienso así: Es una ventaja para mi, es una gran ventaja, vivir con tales compañeros en la vida santa. 

Mantengo actos corporales de amor (metta) hacia estos venerables señores, tanto en público como
en privado; mantengo actos verbales de amor (metta) hacia ambos, tanto en público como en privado; mantengo actos mentales de amor (metta) hacia ambos, tanto en público como en privado. Yo considero: ¿Por qué no dejar a un lado lo que yo deseo hacer para hacer lo que deseen estos venerables señores? Entonces dejo a un lado lo que yo deseo hacer y hago lo que desean estos venerables señores. Nuestros cuerpos son diferentes, venerable señor, pero nuestras mentes son una.

El venerable Nandiya y el venerable Kimbila  dijeron lo mismo, añandiendo:

-Así, venerable señor, es como vivimos en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándonos con cariño.

-Muy bien, muy bien, Anuruddha. Espero que permanezcan ustedes diligentes, apasionados y resueltos.

-Sin duda, señor, permanecemos diligentes, apasionados y resueltos

-Pero ¿Cómo permanecen ustedes así?

-En cuanto a eso, venerable señor, el primero de nosotros en volver de la aldea con la comida de limosna, prepara los asientos, pone el agua para beber y el agua para lavarse, y coloca el cubo de la basura en su sitio. El que de nosotros vuelve el último come lo que queda de comida, si lo desea, y si no, la tira donde no haya vegetación o la echa en agua en la que no haya vida. Él retira los asientos, el agua para beber y el agua para lavarse, y barre el comedor. Cualquiera de los tres que note que los jarros de agua para beber, para lavarse o para las letrinas están vacíos o con poco agua, se ocupa de ellos. Si pesan demasiado para él, llama a otro haciéndole una señal con la mano y juntando las manos ambos lo mueven, pero por eso no entablamos conversación. Ahora bien, cada cinco días pasamos la noche juntos sentados debatiendo sobre el Dharma. Así es como permanecemos diligentes, apasionados y resueltos.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien. Pero mientras permanecen ustedes diligentes, apasionados y resueltos así ¿Han logrado algún estado sobrehumano,  una distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, una morada cómoda?

-¿Cómo no, venerable señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, bien apartados de los placeres sensuales, apartados de los estado insanos, entramos y permanecemos en el primer jhana (abstracciones de la mente), que está acompañado de pensamiento aplicado y pensamiento sostenido, con éxtasis y gozo surgidos del apartamiento. Venerable señor, este es un estado sobrehumano,  una distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, una morada cómoda que hemos logrado permaneciendo diligentes, apasionados y resueltos.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano,  otra distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, otra morada cómoda que hayan ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada?

-¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, con el acto de calmar el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido entramos y permanecemos en el segundo jhana.
Con el apagarse del éxtasis entramos y permanecemos en el tercer jhana. Con el abandono del placer y del dolor, entramos y permanecemos en el cuarto jhana. Venerable señor, este es otro otro
estado sobrehumano,  otra distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, otra morada cómoda que hemos logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano que hayan ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada?

-¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, con la superación
total de la forma, con la desaparición de las percepciones del impacto sensorial, con el cese de atención a la diversidad de las percepciones, conscientes de que el espacio es infinito, entramos y permanecemos en la base del espacio infinito. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano que hemos logrado por la superación de la morada que le precede, por hacer que mengüe dicha morada.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano que hayan ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada?

-¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, por el acto de superar
completamente la base del espacio infinito, entramos y permanecemos en la base de la consciencia infinita. Por el acto de superar completamente la base de la consciencia infinita, conscientes de que no hay nada, entramos y permanecemos en la base de la nada. Por el acto de superar completamente la base de la nada, entramos y permanecemos en la base de ni-percepción ni no-percepción. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano que hemos logrado por la superación de la
morada que le precede, por hacer que mengüe dicha morada.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano,  otra distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, otra morada cómoda que hayan ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada?

-¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, por el acto de superar
completamente la base de ni-percepción ni no-percepción, entramos y permanecemos en la cesación de percepción y sensaciones. Y nuestras tachas son destruidas por nuestra visión dotada de sabiduría. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano que hemos logrado por la superación de la morada que le precede, por hacer que mengüe dicha morada. Y, venerable señor, nosotros no vemos ninguna morada cómoda más que sea superior o más sublime que esta.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien. No hay ninguna morada cómoda más que sea superior o más sublime que esta.

Entonces, una vez que el Bienaventurado hubo instruido, exhortado, conmovido y animado al venerable Anuruddha, al venerable Nandiya y al venerable Kimbila,  con palabras del Dhamma, se levantó de su asiento y partió.

Tras haber acompañado al Bienaventurado un poco y haber vuelto de nuevo, el venerable Nadiya y el venerable Kimbila le preguntaron al venerable Anuruddha:

-¿Hemos hecho saber, alguna vez, al venerable Anuruddha que nosotros hayamos alcanzado esas moradas y logros que el venerable Anuruddha, en presencia del Bienaventurado nos atribuyó, hasta llegar a la destrucción de las tachas?

-Los venerables señores nunca me han hecho saber que hayan alcanzado esas moradas y logros. Aun así al abarcar con mi propia mente la mente unida de ambos venerables, sé que han alcanzado esas moradas y logros. Además, divinidades me han hecho saber: “Estos venerables señores han alcanzado esas moradas y esos logros”. Luego lo declaré cuando el Bienaventurado me cuestionó directamente.

Entonces el espíritu Digha Parajana fue al Bienaventurado. Tras rendir honores al Bienaventurado, se colocó de pie a un lado y dijo:

-¡Es un beneficio para los vajjianes, venerable señor, un gran beneficio para el pueblo vajjian que el Tathagata, realizado y completamente iluminado, more entre ellos, así como esos miembros de un clan, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya y el venerable Kimbila! 

Satipatthana Sutta

VEDANA EN LA PRACTICA DEL SATIPATTHANA
Vipassana Research Institute





La práctica de los cuatro satipatthana ¨el cultivo de los cuatro fundamentos de la atención¨, fué muy alabada por el Buda en los suttas.
En el Mahasatipatthana Sutta, y mencionando su importancia, lo llamó ekayano maggo, el único camino para la purificación de los seres, para la superación de la pena, para extinguir el sufrimiento, para recorrer el camino de la verdad y para experimentar el nibbana (la liberación).
En este sutta; el Buda expuso un método práctico para desarrollar el autoconocimiento por medio de kayanupassana (observación constante del cuerpo), vedananupassana (observación constante de las sensaciones), cittanupassana (observación constante de la mente) y dhammanupassana(observación constante de los contenidos mentales).
Para explorar nuestra verdad auténtica debemos examinar lo que somos: cuerpo y mente. Debemos aprender a observarlos directamente en nosotros mismos y para eso debemos recordar tres puntos:
l. Se puede imaginar la realidad del cuerpo por medio de la contemplación, pero para experimentarlo directamente debemos trabajar con las vedana (las sensaciones corporales) que surgen en él.
2. De igual forma, la experiencia auténtica de la mente se logra trabajando con los contenidos mentales, y por eso, igual que no se pueden experimentar por separado el cuerpo y las sensaciones, tampoco se puede observar la mente separada de los contenidos mentales.
3. La mente y la materia están tan estrechamente interrelacionadas que los contenidos mentales se manifiestan siempre como sensaciones que aparecen en el cuerpo. Por eso el Buda dijo:
Vedanasamosarana sabbe dhamma
"Todo lo que surge en la mente fluye acompañado de sensaciones."

Por eso, la observación de la sensación es un medio, en realidad, es el único medio de examinar la totalidad de nuestro ser, tanto físico como mental.


En términos generales el Buda se refirió a cinco tipos de vedana.

1. Sukkha vedana-sensación corporal agradable.
2. Dukka vedana-sensación corporal desagradable.
3. Somanassa vedana-sensación mental agradable.
4. Domanassa vedana-sensación mental desagradable.
5. Adukkhamasukha vedana-sensación ni agradable ni desagradable.

En el Satipatthana Sutta, cuando el Buda se refiere a vedana, habla de sukha vedana y dukkha vedana; es decir, de sensaciones corporales agradables o desagradables, o de adukkhamasukha vedana; que en este contexto se refiere claramente a sensaciones corporales neutras.
Este hincapié en las sensaciones corporales es debido a que hacen el papel de una avenida directa para lograr la fructificación (nibbana) por medio de la "condición de fuerte dependencia (upanissayapaccayena paccayo), es decir, la condición dependiente más cercana a nosotros para nuestra liberación. Este hecho se destaca sucintamente en el Patthana, el séptimo libro del Abhidhamma Pitaka, bajo el encabezamiento Pakatupanissaya, donde se dice:

¨La sensacion corporal agradable está relacionada con la sensación agradable del cuerpo, con la sensación desagradable del cuerpo y con la obtención de los frutos (nibbana), en virtud de la condición de fuerte dependencia.
La sensación corporal desagradable está relacionada con la sensación agradable del cuerpo, con la sensación desagradable del cuerpo y con la obtención de los frutos en virtud de la condición de fuerte dependencia.
La estación del año (o ambiente que nos rodea) está relacionada con la sensación agradable del cuerpo, con la sensación desagradable del cuerpo y con la obtención de los frutos en virtud de la condición de fuerte dependencia.
La comida está relacionada con la sensación agradable del cuerpo, con la sensación desagradable del cuerpo y con la obtención de los frutos en virtud de la condición de fuerte dependencia.
Estar tumbado o sentado (es decir, el colchón y los almohadones o la posición de tumbado, sentado, etc.) está relacionado con la sensación agradable del cuerpo, con la sensación desagradable del cuerpo y con la obtención de los frutos en virtud de la condición de fuerte dependencia.¨

Lo dicho anteriormente deja clara la importancia de vedana -sensación en el sendero de la liberación. Las sensaciones agradables y desagradables, el ambiente que nos rodea (utu), la comida que tomamos (bhojanam) y las posiciones de tumbado y sentado, el colchón o almohadones, etc. (senasanam) son responsables de las sensaciones corporales de cualquier tipo que sean. Cuando se experimentan las sensaciones como es debido, tal y como el Buda explica en el Satipatthana Sutta; éstas se convierten en la condición dependiente más próxima a nosotros para nuestra liberación.
Nuestra naturaleza tiene cuatro dimensiones: el cuerpo y sus sensaciones y la mente y sus contenidos, que proporcionan cuatro avenidas para asentar la atención en satipatthana. Para que la observación sea completa debemos experimentar todas las facetas, algo que sólo podemos hacer por medio de vedana: Esta exploración de la verdad hará desaparecer todos los conceptos falsos que tenemos de nosotros mismos.
De igual forma, para corregir la visión errónea que tenemos del mundo exterior, debemos explorar la forma en la que el mundo exterior interacciona con nuestro fenómeno de mente y materia, nuestro propio ser. El mundo exterior entra en contacto con el indivíduo únicamente a través de las seis puertas de los sentidos: ojo, oido, nariz, lengua, cuerpo y mente. Como todas estas puertas de los sentidos se encuentran en el cuerpo, todos los contactos con el mundo exterior se hacen a través del cuerpo.
Los maestros espirituales tradicionales de la India, antes del Buda, en su época y después de él, expresaron la idea de que el deseo causa. el sufrimiento y que para eliminar el sufrimiento es preciso prescindir de los objetos que uno desea. Esta creencia condujo a diversas formas de penitencia y a abstinencias extremas de estímulos externos. Para desarrollar el desapego, el Buda siguió un enfoque diferente. Tras haber aprendido a examinar las profundidades de su propia mente, comprendió que entre el objeto externo y el reflejo mental del deseo hay un eslabón perdido: vedana. Cuando entramos en contacto con un objeto a través de los cinco sentidos fisicos o de la mente se produce una sensación, y en base a esa sensación surge tanha (la codicia). Si la sensación es agradable estamos ávidos de prolongarla, si es desagradable estamos ávidos de que desaparezca. El Buda expresó este descubrimiento profundo en la cadena de la originación dependiente paticcasamupadda:

¨Dependiendo de las seis esferas de los sentidos, surge el contacto.
Dependiendo del contacto, surge la sensación.
Dependiendo de la sensación, surge la codicia.¨

La causa inmediata del surgimiento de la codicia y, por consiguiente, del sufrimiento, no es algo que está fuera de nosotros, son las sensaciones que se manifiestan en nuestro cuerpo. Por eso, igual que la comprensión de vedana es absolutamente esencial para comprender la interacción entre mente y materia en nosotros mismos, esa misma comprensión de vedana es esencial para comprender la interacción del mundo externo con el individuo.
Si esta exploración de la verdad se intentase por medio de la contemplación o de la intelectualización, se podría ignorar fácilmente la importancia de vedana. Sin embargo, el punto crucial de la enseñanza del Buda es la necesidad de comprender la verdad no sólo intelectualmente sino por experiencia directa. Por esta razón vedana se define de la forma siguiente:

¨Aquello que percibe el objeto es vedana; su característica es percibir, es el gusto esencial de la experiencia...¨

Sin embargo, limitarse a percibir las sensaciones no es suficiente para hacer desaparecer el autoengaño; es esencial comprender los tilakkhana (tres características) de todos los fenómenos: debemos experimentar directamente anicca (impennanencia), dukkha (sufrimiento) y anatta (ausencia de un "yo") en nosotros mismos. De entre las tres, el Buda siempre subrayó la importancia de anicca porque la comprensión de las otras dos aparece fácilmente al experimentar profundamente la característica de la impermanencia. En el Maghiyasutta del Udana dijo:

¨Meghiya, en aquel que es consciente de la impermanencia se establece la percepción de que no hay un "yo". Quien percibe lo que es la ausencia de un "yo" arrranca de raíz el orgullo de la creencia en un "yo"en esta misma vida y llega así al nibbana.¨

Por eso, en la práctica del satipatthana, la experiencia de anicca -surgir y desaparecer- juega un papel crucial. Esta experiencia de anicca tal y como se manifiesta en la mente y en el cuerpo se llama también vipassana. Practicar la vipassana es lo mismo que practicar el satipatthana.
El Mahasatipatthana Sutta comienza con la observación del cuerpo. En esta sección se explican varios puntos de partida: observación de la respiración, atención a los movimientos del cuerpo, etc. Desde estos puntos de partida podemos desarrollar progresivamente vedananupassana, cittanupassanay dhammanupassana: Sin embargo, sea cual sea el punto de partida de este viaje, hay estaciones por las que todo el mundo tiene que pasar para llegar al objetivo final. Están descritas en unas frases importantes que se repiten no sólo al final de cada sección de kayanupassana sino también al final de vedananupassana, cittanupassana y cada sección de dhammanupassana. Son:

1. Se mora observando el fenómeno del surgir.
2. Se mora observando el fenómeno del desaparecer.
3. Se mora observando el fenómeno del surgir y del desaparecer.

Estas frases revelan la esencia de la práctica del satipatthana. A menos que se experimenten estos tres niveles de anicca no se desarrollará pañña (sabiduría) -la ecuanimidad basada en la experiencia de la impermanencia- que conduce al desapego, a la liberación. Por eso, para poder practicar cualquiera de los cuatro satipatthana debemos desarrollar una comprensión total y constante de la impermanencia que se conoce en pali como sampajañña.
Sampajañña ha sido, a menudo, mal comprendida; en el lenguaje coloquial de entonces tenía también el significado de "a sabiendas". Por ejemplo, el Buda ha hablado de sampajanamusa bhajita y de sampajanamusadava que significa "hablar conscientemente y a sabiendas con falsedad". Este significado superficial del término es suficiente en un contexto corriente, pero cuando el Buda habla de vipassana; de la práctica que lleva a la purificación, al nibbana, como aquí, en este sutta, sampajañña tiene un significado técnico específico.
Para permanecer sampajano (adjetivo de sampajañña), hay que meditar el fenómeno del surgir y desaparecer (anicca-bodha), observando objetivamente la mente y la materia, sin reaccionar. La comprensión de samudaya-vaya-dhamma (impermanencia) no proviene de la contemplación, que es un mero proceso de pensamiento, ni de la imaginación, ni siquiera de la creencia; debe realizarse con paccanubboti 1 (experiencia directa) que es yathabhüta-Ñana-dassana (vivencia de la realidad tal y como es). Aquí la observación de vedana juega un papel vital porque con vedana un meditador comprende tangiblemente y con mucha claridad samudaya-vaya (surgir y desaparecer). Sampajañña es, en efecto, la percepción directa del surgir y desaparecer de vedana; lo cual incluye las cuatro facetas de nuestro ser.
Por eso, las tres cualidades esenciales -permanecer atapi (ardiente), sampajana satima(atento)- se repiten de forma invariable en los cuatro satipatthana y, tal y como lo explicó el Buda, sampajañña es observar el surgir y el desaparecer de vedana. Por eso no se debe ignorar el papel que juega vedana en la práctica de satipatthana que, en otro caso, estaría incompleta.
En palabras del Buda:

¨Meditadores: hay tres tipos de sensaciones corporales. Cuales son esas tres? Sensaciones agradables, sensaciones desagradables y sensaciones neutras. Practicad, meditadores, los cuatro satipatthana para comprender totalmente estas tres sensaciones. La práctica de satipatthana, que es la práctica de Vipassana es completa únicamente si se experimenta directamente la impermanencia. La sensación es el nexo donde la mente y el cuerpo revelan de forma tangible que son un fenómeno impermanente que conduce a la liberación."
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