Kalama Sutta


Los Kalamas de Kesaputta visitan al Buda

1. Esto he escuchado. En una ocasión el Bendito, mientras merodeaba en el país de Kosala en compañía de una gran comunidad de monjes, entró en el pueblo de los Kalamas llamado Kesaputta. Los Kalamas que eran habitantes de Kesaputta exclamaron: "El reverendo Gotama, el monje, el hijo de los Sakiyas, mientras merodeaba en el país de Kosala, entró en Kesaputta. La buena reputación del reverendo Gotama se ha difundido de la siguiente forma: Efectivamente, el Bendito es consumado, totalmente iluminado, dotado de sabiduría y disciplina, sublime, conocedor de los planos de existencia, incomparable guía de hombres domables, maestro de seres humanos y divinos, a los cuales ha entendido claramente a través del conocimiento directo. Él ha expuesto el Dharma, bueno en el inicio, bueno en la parte media, bueno en el final, dotado de forma y significado, y completo en todo aspecto; también proclama la vida santa que es perfectamente pura. El ver tales consumados es bueno en verdad."

2. Entonces los Kalamas de Kesaputta fueron a donde se encontraba el Bendito. Al llegar ahí algunos le rindieron homenaje y después se sentaron a un lado; algunos intercambiaron saludos con él y después de concluir conversación cordial memorable, se sentaron a un lado; algunos anunciaron sus nombres y el de sus familias y se sentaron a un lado; algunos sin decir cosa alguna se sentaron a un lado.

Los Kalamas de Kesaputta solicitan la guía de Buda

3. Los Kalamas que eran habitantes de Kesaputta sentados a un lado dijeron al Bendito: "Venerable señor, hay algunos monjes y brahmanes que visitan Kesaputta. Ellos exponen y explican solamente sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de otros. Otros monjes y brahmanes también, venerable señor, vienen a Kesaputta. Ellos también exponen y explican solamente sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de otros. Venerable señor, en lo que concierne a ellos tenemos dudas e incertidumbre. ¿Cuál de estos reverendos monjes y brahmanes habló con falsedad y cuál con la verdad?

El Criterio para el rechazo

4. "¡Kalamas!, es propio para vosotros dudar y tener incertidumbre; la incertidumbre ha surgido en vosotros acerca de lo que es dudoso. ¡Kalamas! No atenerse a lo que ha sido adquirido mediante lo que se escucha repetidamente; o a lo que es tradición; o a lo que es rumor; o a lo que está en escrituras; o a lo que es conjetura; o a lo que es axiomático; o a lo que es un razonamiento engañoso; o a lo que es un prejuicio con respecto a una noción en la que se ha reflexionado; o a lo que aparenta ser la habilidad de otros; o a lo que es la consideración: ‘Este monje es nuestro maestro.’ ¡Kalamas!, cuando vosotros por vosotros mismos sepáis: ‘Estas cosas son malas; estas cosas son censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al daño y al infortunio,’ abandonadlas."

Codicia, odio e ignorancia

5. "¿Qué pensáis, Kalamas? ¿La codicia aparece en un hombre para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su perjuicio, venerable señor."
"Kalamas, dado a la codicia, y estando mentalmente sumergido y vencido por la codicia, un hombre mata, roba, comete adulterio y dice mentiras; y así incita a otro a hacer lo mismo. ¿Por mucho tiempo será esto para su daño y su perjuicio?" "Sí, venerable señor."

6. "¿Qué pensáis, Kalamas? ¿El odio aparece en un hombre para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su perjuicio, venerable señor."
"Kalamas, dado al odio, y estando mentalmente sumergido y vencido por el odio, un hombre mata, roba, comete adulterio y dice mentiras; y así incita a otro a hacer lo mismo. ¿Por mucho tiempo será esto para su daño y su perjuicio?" "Sí, venerable señor."

7. "¿Qué pensáis, Kalamas? ¿El odio aparece en un hombre para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su perjuicio, venerable señor."
"Kalamas, dado a la ignorancia, y estando mentalmente sumergido y vencido por la ignorancia, un hombre mata, roba, comete adulterio y dice mentiras; y así incita a otro a hacer lo mismo. ¿Por mucho tiempo será esto para su daño y su perjuicio?" "Sí, venerable señor."

8. "¿Qué pensáis, Kalamas? ¿Estas cosas son buenas o malas?" "Malas, venerable señor."
"¿Censuradas o alabadas por los sabios?" "Censuradas, venerable señor."
"Cuando estas cosas se emprenden y se siguen, ¿conducen al daño y al infortunio? ¿O como os parece?" "Cuando estas cosas se emprenden y se siguen conducen al daño y al infortunio. Así nos parece esto."

9. "Por lo tanto, dijimos, Kalamas, lo que se dijo: ‘¡Kalamas! No atenerse a lo que ha sido adquirido mediante lo que se escucha repetidamente; o a lo que es tradición; o a lo que es rumor; o a lo que está en escrituras; o a lo que es conjetura; o a lo que es axiomático; o a lo que es un razonamiento engañoso; o a lo que es un prejuicio con respecto a una noción en la que se ha reflexionado; o a lo que aparenta ser la habilidad de otros; o a lo que es la consideración: ‘Este monje es nuestro maestro.’ ¡Kalamas!, cuando vosotros por vosotros mismos sepáis: ‘Estas cosas son malas; estas cosas son censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al daño y al infortunio,’ abandonadlas."

El Criterio de aceptación

10. "¡Kalamas! No atenerse…, cuando vosotros por vosotros mismos sepáis: ‘Estas cosas son buenas, estas cosas no son censurables; estas cosas son alabadas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al beneficio y la felicidad,’ entrad y permaneced en ellas."

Ausencia de codicia, odio e ignorancia

11. "¿Qué pensáis, Kalamas? ¿La ausencia de codicia aparece en un hombre para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su beneficio, venerable señor."
"Kalamas, no dado a la codicia y no estando mentalmente sumergido y vencido por la codicia, un hombre no mata, no roba, no comete adulterio y no dice mentiras; y así incita a otro a hacer lo mismo. ¿Por mucho tiempo será esto para su beneficio y felicidad?" "Sí, venerable señor."
12-13. "¿Qué pensáis, Kalamas? ¿La ausencia de odio … La ausencia de ignorancia …?"

14. "¿Qué pensáis, Kalamas? ¿Estas cosas son buenas o malas?" "Buenas, venerable señor."
"¿Censurables o no censurables?" "No censurables, venerable señor."
"¿Censuradas o alabadas por los sabios?" "Alabadas, venerable señor."
"Cuando estas cosas se emprenden y se siguen, ¿conducen al beneficio y la felicidad o no? ¿O cómo os parece?" "Cuando estas cosas se emprenden y se siguen conducen al beneficio y la felicidad. Así nos parece esto."

15. Por lo tanto, dijimos, Kalamas, lo que se dijo: .... (Como en 9.).

Las Cuatro Moradas Exaltadas

16. "El discípulo de los Nobles, Kalamas, que en esta forma está libre de codicia, libre de rencor (mala voluntad), libre de ignorancia, claramente comprendiendo y atento, permanece, habiendo difundido con el pensamiento de amistad un cuarto; de la misma manera el segundo; de la misma manera el tercero; de la misma manera el cuarto; así también arriba, abajo y en derredor; él permanece, habiendo difundido debido a la existencia en el [espacio] de todos lo seres vivientes, por doquier, el mundo entero, con el gran, exaltado, ilimitado pensamiento de amistad que está libre de malicia u odio."
"Él vive, habiendo difundido, con el pensamiento de compasión .... con el pensamiento de gozo solidario ... con el pensamiento de ecuanimidad ..., ilimitado pensamiento de ecuanimidad que está libre de malicia u odio."

Los Cuatro Consuelos

17. "El discípulo de los Nobles, Kalamas, que tiene tal mente libre de odio, tal mente libre de malicia, tal mente libre de mancha, tal mente purificada, es uno que encuentra cuatro consuelos aquí y ahora."
"‘Suponed que hay un más allá y que hay fruto, resultado, de acciones buenas y malas. Entonces, es posible que en la disolución del cuerpo después de la muerte, apareceré en el mundo celestial, el cual posee el estado de gozo.’ Éste es el primer consuelo que encuentra."
"‘Suponed que no hay más allá y que no hay fruto, resultado, de acciones buenas y malas. Sin embargo en este mundo, aquí y ahora, libre de odio, libre de malicia, seguro, saludable y contento me mantengo.’ Éste es el segundo consuelo que encuentra."
"‘Suponed que resultados malos caen sobre un hombre que actúa mal. Yo, si embargo, pienso en no hacerle mal a nadie. ¿Entonces, cómo es posible que resultados malos me afecten si no hago malas obras?’ Éste es el tercer consuelo que encuentra."
"‘Suponed que resultados malos no caen sobre un hombre que actúa mal. Entonces, de todos modos me veo purificado.’ Éste es el cuarto consuelo que encuentra."
"El discípulo de los Nobles, Kalamas, que posee tal mente libre de odio, tal mente libre de malicia, tal mente sin mancha, tal mente purificada, es aquel para el cual, aquí y ahora, cuatro consuelos encuentra."
"¡Maravilloso, venerable señor! ¡Maravilloso, venerable señor! Venerable señor, es como si una persona tornara boca arriba aquello que está boca abajo, o como si descubriera lo que está cubierto, o como si enseñara el camino a alguien que se encuentra perdido, o como si llevase un lámpara en la oscuridad pensando, ‘Aquellos que tengan ojos verán objetos visibles,’ así ha sido presentado el Dharma en muchas formas por el Bendito. Venerable, señor, nosotros acudimos a tomar refugio en el Bendito, a tomar refugio en el Dharma, y a tomar refugio en la comunidad de Bhikkhus. Venerable señor, permita el Bendito considerarnos como seguidores laicos que han tomado refugio por vida, a partir de hoy.".

Mahasatipatthana Sutta El Gran Sermón sobre los Fundamentos de la Atención. Parte 3/3: Dhammanupassana, Sección sobre las Cuatro Verdades Nobles y Los Resultados de la práctica de los Fundamentos de la Atención.


Texto fundamental de la literatura budista.



Traducción de la edición revisada de la versión en inglés del texto Pali en escritura latina por Vipassana Research Institute. (Ver notas numeradas al final de la entrada).

"Tras haber conocido cómo son de verdad las sensaciones, cómo surgen y desaparecen, cómo se goza de ellas, el peligro que hay en ellas, la liberación de ellas, el Iluminado, Oh monjes! está totalmente liberado y libre de todo apego."
 DhIga-nikaya 136, Brahmajala Sutta



Parte III

5. Dhammanupassana: La Observación de los Contenidos Mentales

A. Nivaranapabbam: Sección sobre los Impedimentos
Monjes: ¿ cómo mora un monje observando los contenidos mentales en los contenidos mentales? Monjes: he aquí que un monje mora observando los contenidos mentales en los contenidos mentales formados por los cinco impedimentos. Monjes: ¿ y cómo mora un monje observando los contenidos mentales en los contenidos mentales formados por los cinco impedimentos? Monjes, he aquí que un monje, cuando el deseo sensual está presente en él sabe perfectamente: "Hay deseo sensual en mi". Cuando el deseo sensual no está presente sabe perfectamente: "No hay deseo sensual en mí": Sabe perfectamente cómo surge el deseo sensual que no habia surgido previamente. Sabe perfectamente cómo se erradica el deseo sensual que ha surgido. Sabe perfectamente cómo no vuelve a surgir el deseo sensual ya erradicado. 

Cuando la aversión está presente en él sabe perfectamente: Hay aversión en mí". Cuando la aversión no está presente sabe perfectamente: "No hay aversión en mí". Sabe perfectamente cómo surge la aversión que no habia surgido previamente. Sabe perfectamente cómo se erradica la aversión ya surgida. Sabe perfectamente cómo no vuelve a surgir la aversión ya erradicada.

Cuando el sopor y la apatía están presentes en él sabe perfectamente: "Hay sopor y apatía en mí". Cuando el sopor y la apatía no están presentes sabe perfectamente: "No hay sopor y apatía en mí". Sabe perfectamente cómo surgen el sopor y la apatía que no habian surgido previamente. Sabe perfectamente cómo se erradican el sopor y la apatía ya surgidos. Sabe perfectamente cómo no vuelven a surgir el sopor y la apatía ya erradicados.

Cuando el desasosiego y el remordimiento están presentes en él sabe perfectamente: "Hay desasosiego y remordimiento en mí". Cuando el desasosiego y el remordimiento no están presentes en él sabe perfectamente: "No hay desasosiego y remordimiento en mí". Sabe perfectamente cómo surgen el desasosiego y el remordimiento que no habían surgido previamente. Sabe perfectamente cómo se erradican el desasosiego y el remordimiento ya surgido. Sabe perfectamente cómo no vuelve a surgir el desasosiego y el remordimiento ya erradicado.

Cuando la duda está presente en él sabe perfectamente: "Hay duda en mí". Cuando la duda no está presente sabe perfectamente: "No hay duda en mí". Sabe perfectamente cómo surge la duda que no había surgido previamente. Sabe perfectamente cómo se erradica la duda ya surgida. Sabe perfectamente cómo no vuelve a surgir la duda ya erradicada.

Así mora observando internamente los contenidos mentales en los contenidos mentales, o mora observando externamente los contenidos mentales en los contenidos mentales o mora observando tanto interna como externamente los contenidos mentales en los contenidos mentales. Mora observando el fenómeno del surgimiento en los contenidos mentales, mora observando el fenómeno de la desaparición en los contenidos mentales, mora observando el fenómeno simultáneo del surgir y el desaparecer en los contenidos mentales. Ahora tiene coneciencia de que: "Esto son contenidos mentales". Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención y mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo (de mente y materia). 

Monjes, así es como un monje mora observando los contenidos mentales en los contenidos mentales formados por los cinco impedimentos.


B. Khandhapabbam: Sección sobre los Cinco Agregados
Así mismo, monjes, un monje mora observando los contenidos mentales en los contenidos mentales formados por los cinco agregados del apego (20). Monjes, ¿ cómo mora un monje observando los contenidos mentales en los contenidos mentales formados por los cinco agregados del apego?

Monjes, he aquí que un monje sabe perfectamente: "Así es la materia, así surge la materia, así desaparece la materia. Así son las sensaciones, así surgen las sensaciones, así desaparecen las sensaciones. Así es la percepción, así surge la percepción, así desaparece la percepción. Así son las sensaciones, así surgen las sensaciones, así desaparecen las sensaciones. Así es la consciencia, así surge la consciencia, así desaparece la consciencia".

Así mora observando internamente los contenidos mentales en los contenidos mentales, o mora observando externamente los contenidos mentales en los contenidos mentales, o mora observando tanto interna como externamente los contenidos mentales en los contenidos mentales. Así mora observando en los contenidos mentales el fenómeno del surgimiento, o mora observando en los contenidos mentales el fenómeno de la desaparición, o mora observando en los contenidos mentales el fenómeno simultáneo del surgimiento y de la desaparición, Ahora tiene consciencia de que: "Esto son contenidos mentales". Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención y mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo (de mente y materia). Monjes, así es como mora un monje observando los contenidos mentales en los contenidos mentales formados por los cinco agregados del apego.


C. Ayatanapabbam: Sección sobre las Esferas de la Percepción
Así mismo, monjes, un monje mora observando los contenidos mentales en los contenidos mentales formados por las seis esferas internas y las seis esferas externas de la percepción. Monjes, ¿ y cómo mora un monje observando los contenidos mentales en los contenidos mentales formados por las seis esferas internas y las seis esferas externas de la percepción?

Monjes, he aquí que un monje conoce como es debido el ojo, conoce como es debido el objeto de la vista y conoce como es debido la atadura que surge dependiendo de ambos. Sabe como es debido cómo surge la atadura que no había surgido todavía, sabe perfectamente cómo se erradica la atadura que ya ha surgido. Sabe perfectamente cómo no vuelve a surgir la atadura ya erradicada. 

Conoce como es debido el oído, conoce como es debido el sonido y conoce como es debido la atadura que surge dependiendo de ambos. Sabe perfectamente cómo surge la atadura que no había surgido todavía, sabe perfectamente cómo se erradica la atadura que ya ha surgido, sabe perfectamente cómo no vuelve a surgir la atadura ya erradicada. 

Conoce como es debido la nariz, conoce como es debido el olor y conoce como es debido la atadura que surge dependiendo de ambos. Sabe perfectamente cómo surge la atadura que no había surgido todavía, sabe perfectamente cómo se erradica la atadura que ya ha surgido y sabe perfectamente cómo no vuelve a surgir la atadura ya erradicada. 

Conoce como es debido la lengua, conoce como es debido el sabor y conoce como es debido la atadura que surge dependiendo de ambos. Sabe perfectamente cómo surge la atadura que no había surgido todavía, sabe perfectamente cómo se erradica la atadura ya surgida y sabe perfectamente cómo no vuelve a surgir la atadura ya erradicada. 

Conoce como es debido el cuerpo, conoce como es debido los contactos táctiles y conoce como es debido la atadura que surge dependiendo de ambos. Sabe perfectamente cómo surge la atadura que no había surgido todavía, sabe perfectamente cómo se erradica la atadura ya surgida y sabe perfectamente cómo no vuelve a surgir la atadura ya erradicada. 

Conoce como es debido la mente, conoce como es debido los contenidos mentales y conoce como es debido la atadura que surge dependiendo de ambos. Sabe perfectamente cómo surge la atadura que no había surgido todavía, sabe perfectamente cómo se erradica la atadura ya surgida y sabe perfectamente cómo no vuelve a surgir la atadura ya erradicada.

Así mora observando internamente los contenidos mentales en los contenidos mentales, o mora observando externamente los contenidos mentales en los contenidos mentales, o mora observando tanto interna como externamente los contenidos mentales en los contenidos mentales. Mora observando en los contenidos mentales el fenómeno del surgimiento, mora observando en los contenidos mentales el fenómeno de la desaparición, mora observando en los contenidos mentales el
fenómeno simultáneo del surgimiento y el de la desaparición. Ahora tiene consciencia de que: "Esto son contenidos mentales". Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención. Mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo (de mente y materia). Monjes, así es como mora un monje observando los contenidos mentales en los contenidos mentales formados por las seis esferas internas y las seis esferas externas de la percepción.

D.Bojjhañgapabbam: Sección sobre los Siete Factores de la Iluminación
Así mismo, monjes, un monje mora observando los contenidos mentales en los contenidos mentales formados por los siete factores de la iluminación, Monjes, ¿ y cómo mora un monje observando los contenidos mentales en los contenidos mentales formados por los siete factores de la iluminación?

Monjes, he aquí que un monje, cuando la atención que es factor de la iluminación está presente en él sabe perfectamente: "Hay en mí la atención que es factor de la iluminación", Cuando la atención que es factor de la iluminación no está presente en él, sabe perfectamente: "No hay en mí la atención que es factor de la iluminación". Sabe perfectamente cómo surge la atención que es factor de la iluminación que no ha surgido todavía. Sabe perfectamente cómo se produce la perfección en el desarrollo de la atención que es factor de la iluminación.

Cuando la investigación del Dhamma (21) que es factor de la iluminación está presente en él sabe perfectamente: "Hay en mí la investigación del Dhamma que es factor de la iluminación". Cuando la investigación del Dhamma que es factor de la iluminación no está presente en él, sabe perfectamente: "No hay en mí la investigación del Dhamma que es factor de la iluminación". Sabe perfectamente cómo surge la investigación del Dhamma que es factor de la iluminación que no ha surgido todavía. Sabe perfectamente cómo se produce la perfección en el desarrollo de la investigación del Dhamma que es factor de la iluminación.

Cuando el esfuerzo que es factor de la iluminación está presente en él sabe perfectamente: "Hay en mí el esfuerzo que es factor de la iluminación", Cuando el esfuerzo que es factor de la iluminación no está presente en él, sabe perfectamente: "No hay en mí el esfuerzo que es factor de la iluminación". Sabe perfectamente cómo surge el esfuerzo que es factor de la iluminación que no ha surgido todavía, Sabe perfectamente cómo se produce la perfección en el desarrollo del esfuerzo que es factor de la iluminación.

Cuando la alegría (22) que es factor de la iluminación está presente en él, sabe perfectamente: "Hay en mí la alegría que es factor de la iluminación". Cuando la alegría que es factor de la iluminación no está
presente en él, sabe perfectamente: "No hay en mí la alegría que es factor de iluminación". Sabe perfectamente cómo surge la alegría que es factor de la iluminación que no ha surgido todavía. Sabe perfectamente cómo se produce la perfección en el desarrollo de la alegría que es factor de la iluminación.

Cuando la tranquilidad (23) que es factor de la iluminación está presente en él, sabe perfectamente: "Hay en mí la tranquilidad que es factor de la iluminación". Cuando la tranquilidad que es factor de la iluminación no está presente en él sabe perfectamente: "No hay en mí la tranquilidad que es factor de la iluminación". Sabe perfectamente cómo surge la tranquilidad que es factor de la iluminación que no ha surgido todavía. Sabe perfectamente cómo se produce la perfección en el desarrollo de la tranquilidad que es factor de la iluminación.

Cuando la concentración que es factor de la iluminación está presente en él, sabe perfectamente: "Hay en mí la concentración que es factor de la iluminación". Cuando la concentración que es factor de la iluminación no está presente en él, sabe perfectamente: "No hay en mí la concentración que es factor de la iluminación". Sabe perfectamente cómo surge la concentración que es factor de la iluminación que no ha surgido todavía. Sabe perfectamente cómo se produce la perfección en el desarrollo de la concentración que es factor de la iluminación.

Cuando la ecuanimidad que es factor de la iluminación está presente en él, sabe perfectamente: "Hay en mí la ecuanimidad que es factor de la iluminación" Cuando la ecuanimidad que es factor de la iluminación no está presente en él, sabe perfectamente: "No hay en mí la ecuanimidad que es factor de la iluminación". Sabe perfectamente cómo surge la ecuanimidad que es factor de la iluminación que no ha surgido todavía. Sabe perfectamente cómo se produce la perfección en e! desarrollo de la ecuanimidad que es factor de la iluminación.

Así mora observando internamente los contenidos mentales en los contenidos mentales, o mora observando externamente los contenidos mentales en los contenidos mentales, o mora observando tanto interna como externamente los contenidos mentales en los contenidos mentales. Mora observando en los contenidos mentales el fenómeno del surgimiento, mora observando en los contenidas mentales el fenómeno de la desaparición, mora observando en los contenidos mentales el fenómeno simultáneo de! surgimiento y e! de la desaparición, Ahora tiene consciencia de que: "Esto son contenidos mentales". Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención y mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en
este mundo (de mente y materia). Monjes, así es como mora un monje observando los contenidos mentales en los contenidos mentales formados por los siete factores de la iluminación.


E. Catusaccapabbam: Sección sobre las Cuatro Verdades Nobles
Así mismo, monjes, un monje mora observando los contenidos mentales en los contenidos mentales formados por las cuatro verdades nobles. Monjes, ¿ y cómo mora un monje observando los contenidos mentales en los contenidos mentales formados por las cuatro verdades nobles?

Monjes, he aquí que un monje sabe perfectamente, tal y como es: "Esto es sufrimiento". Sabe perfectamente, tal y como es: "Esto es el origen del sufrimiento". Sabe perfectamente, tal y como es: "Esto es la cesación del sufrimiento" y sabe perfectamente, tal y como es; "Este es el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento":

1. Dukkhasaccaniddeso: La Noble Verdad del Sufrimiento
Monjes: ¿ cuál es la noble verdad del sufrimiento? Nacer es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, (la enfermedad es sufrimiento) (24),  la muerte es sufrimiento, la pena, la lamentación, el dolor, la aflicción y la angustia son sufrimiento. La unión con algo que no gusta es sufrimiento, la desunión con algo que gusta es sufrimiento. En suma: el apego a los cinco agregados es sufrimiento.

Monjes, ¿ y qué es nacer? al haber nacimiento de cualquier ser en cualquier plano de existencia, su concepción, su nacer, su devenir, la manifestación de los agregados, la adquisición de las facultades sensoriales: monjes, a eso se le llama nacer. 

Monjes, ¿ y qué es la vejez? Al haber vejez para cualquier clase de ser en cualquier plano de existencia, su debilitamiento, decrepitud, pérdida de los dientes, encanecimiento y arrugamiento, el agotamiento de su periodo de existencia, el deterioro de sus facultades sensoriales: Monjes, a eso se le llama vejez. 

Monjes, ¿ y qué es la muerte? Al desvanecerse y partir los seres en cualquier plano de existencia, su desintegración, su desaparición, su morir, su muerte, la conclusión de su periodo de existencia, la disolución de los agregados, el abandono del cuerpo, la destrucción de su vitalidad: monjes, a eso se le llama muerte. 

Monjes, ¿ y qué es la pena? Monjes, cuando uno se ve afectado por diversas clases de pérdidas y desgracias, que van seguidas de una u otra clase de pesadumbre mental, de pena, duelo, aflicción íntima y desconsuelo íntimo: monjes, a eso se le llama pena. 

Monjes, ¿ y qué es la lamentación? Monjes, cuando uno se ve afectado por diversas clases de pérdidas y desgracias, que van seguidas de una u otra clase de pesadumbre mental, por la queja y el llanto, la lamentación, la queja íntima, el lamento intimo, el estado de queja íntima y de lamentación íntima: monjes, a eso se le llama lamentación. 

Monjes, ¿ y qué es dolor? (25) Monjes: a cualquier clase de dolor corporal, a lo corporalmente desagradable, a cualquier sensación dolorosa o desagradable producida por el contacto corporal, monjes, a eso se le llama dolor.

Monjes, ¿ y qué es la aflicción? (25) Monjes, a cualquier clase de dolor mental, a lo mentalmente desagradable, a cualquier sensación dolorosa o desagradable producida por el contacto mental, monjes, a eso se le llama aflicción.

Monjes, ¿ y qué es la angustia? Monjes, cuando uno se ve afectado por diversas clases de pérdidas e infortunios que van seguidos de una u otra clase de estado pesaroso de la mente, por la angustia, por la tribulación, desesperación, aflicción con angustia y aflicción con desesperación, monjes, a eso se le llama angustia.

Monjes, ¿ y qué es el sufrimiento de estar unido a lo que no gusta? En cualquier momento y lugar en el que uno halle objetos de la vista, el oído, olfato, gusto, tacto o de la mente que le desagraden, disgusten o molesten o en cualquier momento y lugar en el que uno halle que hay gente que le desea infortunios, daño, dificultades o inseguridad, si uno se ve unido, conoce, encuentra o vincula con ellos, monjes, a eso se le llama el sufrimiento de estar unido a lo que no gusta.

Monjes, ¿ y cuál es el sufrimiento de no estar unido a lo que gusta? En cualquier momento y lugar en el que uno halle objetos de la vista, el oído, olfato, gusto, tacto o de la mente que le agraden, complazcan o gusten, o en cualquier momento y lugar en el que uno halle que hay gente que le desea fortuna, prosperidad, comodidad o seguridad, por ejemplo la madre y el padre, el hermano y la hermana, los amigos, camaradas o parientes; si uno no está unido, conoce, encuentra o está vinculado a ellos, monjes: a eso se le llama el sufrimiento de no estar unido a lo que gusta.

Monjes, ¿ qué es la no obtención de lo que se desea? Monjes, en los seres que están sujetos al nacimiento surge el deseo: ¡Ojalá que no estuviéramos sujetos al nacimiento! ¡Ojalá que no tuviéramos otro nacimiento por delante! Pero esto no puede obtenerse por el mero deseo y la no obtención de lo que se desea es sufrimiento.

Monjes, en los seres que están sujetos al envejecimiento surge el deseo: ¡Ojalá que no estuviésemos sujetos al envejecimiento! ¡Ojalá que no nos aguardara la vejez! Pero esto no puede obtenerse por el mero deseo y la no obtención de lo que se desea es sufrimiento.

Monjes, en los seres que están sujetos a la enfermedad surge el deseo: ¡Ojalá que no estuviésemos sujetos a la enfermedad! ¡Ojalá que no nos aguardase la enfermedad! Pero esto no puede obtenerse por el mero deseo y la no obtención de lo que se desea es sufrimiento. 

Monjes, en los seres que están sujetos a la muerte surge el deseo: ¡Ojalá que no estuviésemos sujetos a la muerte! ¡Ojalá que no nos tuviésemos que morir! Pero esto no puede obtenerse por el mero deseo y la no obtención de lo que se desea es sufrimiento.

Monjes, en los seres que están sujetos a la pena, a la lamentación, al dolor, a la aflicción y a la angustia surge el deseo: ¡Ojalá que no estuviésemos sujetos a la pena, a la lamentación, al dolor, a la aflicción y a la angustia! ¡Ojalá que no padeciésemos pena, lamentación. dolor, aflicción y angustia!.
Pero esto no puede obtenerse por el mero deseo y la no obtención de 1o que se desea es sufrimiento.

En suma, monjes, ¿ cuál es el sufrimiento del apego a estos cinco agregados? Es éste: el apego al agregado de la materia es sufrimiento, el apego al agregado de la sensación es sufrimiento, el apego al agregado de la percepción es sufrimiento, el apego al agregado de la reacción es sufrimiento, el apego al agregado de la consciencia es sufrimiento. Monjes, a esto se le llama el sufrimiento del apego a los cinco agregados.

Monjes, ésta es la noble verdad del sufrimiento


11. Samudayasaccaniddeso: La Noble Verdad del Origen del Sufrimiento
Monjes: ¿ y cuál es la noble verdad del origen del sufrimiento? Lo que da lugar a nuevos nacimientos es el deseo, que unido al placer y a la lujuria, encuentra nuevos deleites ahora acá, ahora allá, a saber: el deseo de placeres sensuales, el deseo de repetidos nacimientos y el deseo de la aniquilación. Monjes, ¿ dónde surge y se afinca el deseo? En cualquier parte en la que el fenómeno de mente y materia encuentre deleite y placer, allí surge y se afinca el deseo.

- ¿ Qué es delicioso y agradable en este mundo (26) (de mente y materia)?
El ojo es delicioso y agradable en el mundo (de mente y materia); allí surge y se afinca este deseo. El oído... es delicioso y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La nariz... es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La lengua es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. El cuerpo es delicioso y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La mente en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. 

Los objetos de la vista, las formas materiales, son deliciosos y agradables, allí surge y se afinca este deseo. Los sonidos... son deliciosos y agradables, allí surge y se afinca este deseo. Los olores ... son deliciosos y agradables, allí surge y se afinca este deseo. Los sabores... son deliciosos y agradables, allí surge y se afinca este deseo. El tacto... es delicioso y agradable, allí surge y se afinca este deseo. Los contenidos mentales en el mundo (de mente y materia) son deliciosos y agradables, allí surge y se afinca este deseo. 

La consciencia visual en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La consciencia auditiva ... es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La consciencia olfativa ... es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La consciencia del sabor... es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La consciencia del cuerpo... es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La consciencia mental en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo.

El contacto visual en el mundo (de mente y materia) es delicioso y agradable, allí surge y se afinca este deseo. El contacto auditivo ... es delicioso y agradable, allí surge y se afinca este deseo. El contacto del olfato... es delicioso y agradable, allí surge y se afinca este deseo. El contacto del gusto ... es delicioso y agradable, allí surge y se afinca este deseo. El contacto corporal... es delicioso y agradable, allí surge y se afinca este deseo. El contacto de la mente en el mundo (de mente y materia) es delicioso y agradable, allí surge y se afinca el deseo.

La sensación que surge del contacto visual en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La sensación que surge del contacto del oído ... es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La sensación que surge del contacto del olor... es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La sensación que surge del contacto del sabor... es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La sensación que surge del contacto corporal... es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La sensación que surge del contacto de la mente en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo.

La percepción de los objetos visuales, de las formas materiales en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La percepción de los sonidos ... es deliciosa y
agradable, allí surge y se afinca este deseo. La percepción de los olores ... es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La percepción de los sabores... es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La percepción del contacto ... es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La percepción de los contenidos mentales en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo.

La reacción de la mente hacia los objetos visuales en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La reacción de la mente hacia el sonido... es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La reacción de la mente hacia el olor... es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La reacción mental hacia los sabores... es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La reacción mental al contacto del cuerpo y los objetos táctiles... es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La reacción mental hacia los objetos de la mente, los contenidos mentales en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo.

El deseo de objetos visuales en el mundo (de mente y materia) es delicioso y agradable, allí surge y se afinca este deseo. El deseo de sonidos ... es delicioso y agradable, allí surge y se afinca este deseo. El
deseo de olores ... es delicioso y agradable, alli surge y se afinca este deseo. El deseo de sabores ... es delicioso y agradable, allí surge y se afinca este deseo. El deseo de contactos... es delicioso y agradable, allí surge y se afinca este deseo. El deseo de objetos mentales, contenidos mentales en el mundo (de mente y materia) es delicioso y agradable, allí surge y se afinca este deseo.

La formación de conceptos (27) relativos a los objetos visuales en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La formación de conceptos relativos a sonidos ... es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La formación de conceptos relativos al olor... es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La formación de conceptos relativos al sabor... es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La formación de conceptos relativos al tacto ... es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo. La formación de conceptos relativos a los objetos mentales, a los contenidos mentales en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí surge y se afinca este deseo.

El discurrir sobre los objetos visuales en el mundo (de mente y materia) es delicioso y agradable, allí surge y se afinca este deseo. El discurrir sobre los sonidos... es delicioso y agradable, allí surge y se afinca este deseo. El discurrir sobre los olores ... es delicioso y agradable, allí surge y se afinca este deseo. El discurrir sobre sabores... es delicioso y agradable, allí surge y se afinca este deseo. El discurrir sobre el tacto ... es delicioso y agradable, allí surge y se afinca este deseo. El discurrir sobre los objetos mentales, los contenidos mentales en el mundo (de mente y materia), es delicioso y agradable, allí surge y se afinca este deseo.

Monjes, ésta es la noble verdad del origen del sufrimiento.

III. Nirodhasaccaniddeso: La Verdad de la Erradicación del Sufrimiento
Monjes: ¿ cuál es la noble verdad de la erradicación del sufrimiento? Es la total y completa erradicación del deseo, su renuncia y abandono; la liberación y el desapego de él. Pero, monjes, ¿ dónde puede ser aniquilado y destruido el deseo? Allí, en este mundo (de mente y materia) en el que haya algo delicioso y agradable, allí puede ser aniquilado y destruído el deseo.

¿ Qué es lo delicioso y agradable en este mundo de mente y materia?
La vista en este mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. El oído... es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. El olfato ... es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. El sabor... es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. El cuerpo... es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La mente en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo.

Los objetos de la vista, las formas materiales en el mundo (de mente y materia) son deliciosas y agradables, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. Los sonidos... son deliciosos y agradables, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. Los olores... son deliciosos y agradables, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. Los sabores ... son deliciosos y agradables, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. El tacto es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. Los contenidos mentales en el mundo (de mente y materia) son deliciosos y agradables, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo.

La consciencia visual en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La consciencia auditiva... es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La consciencia olfativa... es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La consciencia del sabor... es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La consciencia corporal... es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La consciencia mental en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo.

El contacto del ojo en el mundo (de mente y materia) es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. El contacto del oído ... es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. El contacto del olfato... es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. El contacto del sabor ... es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. El contacto de la mente en el mundo (de mente y materia) es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo.

La sensación que surge del contacto visual en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La sensación que surge del contacto auditivo... es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La sensación que surge del contacto del olfato ... es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La sensación que surge del contacto del sabor... es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La sensación que surge del contacto corporal. .. es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La sensación que surge del contacto de la mente en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo.

La percepción de los objetos visuales en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La percepción del sonido... es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La percepción del olor... es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La percepción de sabores ... es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La percepción del tacto ... es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La percepción de los objetos mentales, los contenidos mentales en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo.

La reacción mental hacia los objetos visuales en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La reacción mental hacia el sonido... es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La reacción mental hacia el olor... es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La reacción mental hacia los sabores... es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La reacción mental hacia el tacto ... es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La reacción mental hacia los contenidos mentales en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo.

El deseo de objetos visuales en el mundo (de mente y materia) es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. El deseo de sonidos... es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. El deseo de olores... es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. El deseo de sabores ... es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. El deseo de contacto... es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. El deseo de contenidos mentales en el mundo (de mente y materia) es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo.

La formación de conceptos sobre objetos visuales en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La formación de conceptos sobre sonidos... es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La formación de conceptos sobre el olor... es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La formación de conceptos sobre los sabores... es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La formación de conceptos sobre el tacto... es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. La formación de conceptos sobre los contenidos mentales en el mundo (de mente y materia) es deliciosa y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo.

El discurrir sobre objetos visuales en el mundo (de mente y materia) es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. El discurrir sobre sonidos... es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. El discurrir sobre olores... es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. El discurrir sobre sabores... es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. El discurrir sobre el tacto... es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo. El discurrir sobre contenidos mentales en el mundo (de mente y materia) es delicioso y agradable, allí puede aniquilarse y destruirse este deseo.

Monjes, ésta es la noble verdad de la erradicación del sufrimiento.

IV. Maggasaccaniddeso: La Verdad del Sendero
Monjes, ¿ cuál es la noble verdad del sendero que conduce a la erradicación del sufrimiento? Es este noble sendero óctuple: recta comprensión, recto pensamiento, recta palabra, recta acción, recto sustento, recto esfuerzo, recta atención y recta concentración.

Monjes, ¿ qué es recta comprensión? Monjes, recta comprensión es el conocimiento verdadero del sufrimiento, el conocimiento verdadero del origen del sufrimiento, el conocimiento verdadero de la erradicación del sufrimiento, el conocimiento verdadero del sendero que conduce a la erradicación del sufrimiento. Monjes, a esto se le llama recta comprensión.

Monjes, ¿ qué es recto pensamiento? Los pensamientos de renunciación, los pensamientos libres de aversión, los pensamientos libres de violencia. Monjes, a esto se le llama recto pensamiento.

Monjes, ¿ qué es recta palabra? Abstenerse de mentir, de chismorrear y murmurar, de palabras ásperas, de conversaciones vanas. Monjes, a esto de le llama recta palabra.

Monjes, ¿ qué es recta acción? Abstenerse de matar, de apropiarse de lo que no ha sido dado, de conducta sexual inadecuada. Monjes, esto es recta acción.

Monjes, ¿ qué es recto sustento? Monjes, he aquí que el noble discípulo, desechando una forma errónea de ganarse el sustento, se gana la vida con una forma correcta de vivir. Monjes, a esto se le llama recto sustento.

Monjes, ¿ qué es recto esfuerzo? Monjes, he aquí que un monje genera la voluntad de evitar el surgimiento de impurezas mentales que no han surgido todavía; se esfuerza, aviva su energía, aplica la mente a ello y se afana. Para erradicar las impurezas mentales que ya han surgido, genera la voluntad, se esfuerza, aviva su energía, aplica la mente a ello y se afana. Para suscitar la pureza mental que no ha surgido todavía, genera la voluntad, se esfuerza, aviva su energía, aplica la mente a ello y se afana. Para mantener la pureza mental que ya ha surgido, para no dejarla que se desvanezca, multiplicarla llevándola a su madurez total y desarrollarla hasta la perfección, genera la voluntad, se esfuerza, aviva su enegía, aplica a ello la mente y se afana. Monjes, a esto se le llama recto esfuerzo.

Monjes, ¿ qué es recta atención? Monjes, he aquí que un monje mora ardiente, con recta atención y comprensión constante y minuciosa de la impermanencia observando el cuerpo en el cuerpo, habiendo eliminado el deseo y la aversión hacia este mundo (de mente y materia); mora ardiente con recta atención y comprensión constante y minuciosa de la impermanencia observando las sensaciones en las sensaciones, habiendo eliminado el deseo y la aversión hacia este mundo (de mente y materia); mora ardiente, con recta atención y comprensión constante y minuciosa de la impermanencia observando la mente en la mente, habiendo eliminado el deseo y la aversión hacia este mundo (de mente y materia); mora ardiente con recta atención y comprensión constante y minuciosa
de la impermanencia observando los contenidos mentales en los contenidos mentales, habiendo eliminado el deseo y la aversión hacia este mundo (de mente y materia). Monjes, a eso se le llama recta atención.

Monjes, ¿ qué es recta concentración? Monjes, he aquí que un monje, desapegado de los deseos sensuales, desapegado de las impurezas mentales, entra en el primer estado de absorción, con la mente aplicada al objeto, la atención fija en el objeto, que está lleno de rapto mental y sensaciones agradables que nacen del desapego y mora en él. Al disminuir la aplicación de la mente al objeto y la atención fija en el objeto, entra en el segundo estado de absorción, obteniendo la tranquilidad interior y la unificación de la mente. Este estado está libre de aplicación de la mente al objeto y atención sostenida en el objeto, está lleno de rapto y sensaciones agradables que nacen de la concentración, y mora en él. Al desaparecer el rapto mora en la ecuanimidad, plenamente consciente de las sensaciones y con comprensión constante y minuciosa de la impermanencia; experimenta en el cuerpo ese placer del que los Nobles dicen: "Ese placer lo experimenta aquel que es ecuánime y está atento". Entra en el tercer estado de absorción y mora en él. Tras la erradicación del placer y del dolor físicos, habiendo desaparecido previamente el placer y el dolor mental, entra en un estado que está más allá de todo placer y de todo dolor y que es el cuarto estado de absorción, purificado totalmente por la ecuanimidad y la atención y mora en él. Monjes, a esto se le llama recta concentración.

Monjes, ésta es la noble verdad del sendero que conduce a la erradicación del sufrimiento.

Así mora observando internamente los contenidos mentales en los contenidos mentales, o mora observando externamente los contenidos mentales en los contenidos mentales, o mora observando tanto interna como externamente los contenidos mentales en los contenidos mentales. Mora observando en los contenidos mentales el fenómeno del surgimiento, mora observando en los contenidos mentales el fenómeno de la desaparición, mora observando en los contenidos mentales el
fenómeno simultáneo del surgimiento y el de la desaparición. Ahora tiene consciencia de que: "Esto son contenidos mentales" y desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención. Y mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo (de mente y materia). Monjes, así es como mora un monje observando los contenidos mentales en los contenidos mentales formados por las cuatro verdades nobles.


6. Satipatthánabhávanánisamso: Los Resultados de la práctica de los Fundamentos de la Atención
En verdad monjes, que aquel que practique estos cuatro fundamentos de la atención exactamente de esta manera durante siete años, puede esperar uno de estos dos resultados: la sabiduría suprema o, si aún quedase un resto de agregados, el estado del que ya no vuelve más. Monjes, ni siquiera siete años. Cualquier persona que practique estos cuatro fundamentos de la atención exactamente de esta manera durante seis años, puede esperar uno de estos dos resultados: la sabiduría suprema o, si aún quedase un resto de agregados, el estado del que ya no vuelve más.

Monjes, ni siquiera seis años ..
Monjes, ni siquiera cinco años .
Monjes, ni siquiera cuatro años
Monjes, ni siquiera tres años .
Monjes, ni siquiera dos años .
Monjes, ni siquiera un año. Cualquier persona que practique estos cuatro fundamentos de la atención exactamente de esta manera durante siete meses, puede esperar uno de estos dos resultados: la sabiduría suprema o, si aún quedase un resto de agregados, el estado del que ya no vuelve más.

Monjes, ni siquiera siete meses .
Monjes, ni siquiera seis meses .
Monjes, ni siquiera cinco meses .
Monjes, ni siquiera cuatro meses .
Monjes, ni siquiera tres meses .
Monjes, ni siquiera dos meses .
Monjes, ni siquiera un mes...
Monjes, ni siquiera medio mes...
Monjes, ni siquiera medio mes. Cualquier persona que practique estos cuatro fundamentos de la atención exactamente de esta manera durante siete días, puede esperar uno de estos dos resultados: la sabiduría suprema o, si aún quedase un resto de agregados, el estado del que ya no vuelve más.

Por esto se ha dicho: Monjes, el único camino para la purificación de los seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y la aflicción, para recorrer el sendero de la verdad, para experimentar directamente el nibana; es éste: los cuatro fundamentos de la atención".

Así habló el Iluminado. Los monjes se deleitaron y regocijaron con las palabras del Iluminado.

Fin del Maha Satipathana Sutta


Notas:

20.- Pañca upadanakkhanda [los cinco agregados del apego] son: rupakkhanda (el agregado material) asociado a kaya (cuerpo) y los cuatro nama-kkhandha (agregados de la mente) que son:

Viññanakkhandha (la consciencia)
Saññakkhandha (la percepción)
Vedanakkhandha (el apercibimiento de la sensación en el cuerpo)
Sankarakkhandha (la reacción)

Los pañca upadanakkhandha son agregados del apego de dos maneras: son los objetos básicos a los que nos aferramos debido a la idea ilusoria de que los cinco juntos conforman el "yo" el "mi", y además, el surgimiento constante de los agregados, -con el subsiguiente sufrimiento que sucede al ciclo del devenir- se debe al apego hacia ese "yo" ilusorio. Los agregados y el apego siempre van unidos, excepto en el caso de un arahant, que tiene los cinco agregados pero no siente apego hacia ellos. Para una persona así no es posible upadana (el apego).

21.- Dhamma significa aquí la ley de la naturaleza, la naturaleza de la ley en su totalidad. En un nivel superficial, Dhammavicaya [investigación del Dhamma] puede entenderse que significa investigación intelectual de la ley, pero para que sea un factor de la iluminación, Dhammavicaya debe ser una investigación empírica: una experiencia directa del fenómeno del surgimiento y la desaparición de las sensaciones.

22.- Piti [alegría] es difícil de traducir. A menudo se ha traducido como "alegría", "deleite", "felicidad", "emoción". Cada una de estas palabras traslada, parcialmente al menos, el sentido de lo que es agradable física y mentalmente. Para que piti se convierta en factor de la iluminación debe experimentarse en su verdadera naturaleza de efímero -surge y desaparece-. Sólo así el meditador puede evitar el peligro de apegarse a lo placentero de ese estado.

23.- Como ocurre con el factor anterior de la iluminación, passaddhi [tranquilidad] sólo se convierte en factor de la iluminación cuando se experimenta como algo impermanente, anicca, surge y desaparece. El peligro para el meditador radica en tomar erróneamente este estado de profunda tranquilidad por la meta final que el es nibbana. Este engaño (moha) se elimina experimentando anicca cuando se experimenta esa tranquilidad.

24.- En el texto original vyadhi [enfermedad] se incluye unas veces y otras se omite.

25.- Aquí se ve muy claro que la palabra dukka [dolor] se refiere sólo al cuerpo, y domanassa [aflicción] sólo a la mente. De igual forma sukha [placer corporal] se refiere al cuerpo, somanassa (placer mental) a la mente y adukkhamasukkha (ni doloroso ni agradable) es neutro, se refiere tanto al cuerpo como a la mente.

26.- La palabra Joke [mundo] tiene un amplio espectro de significados: "universo", "mundo", "región", "gente". En toda esta sección se usa en conexión con todo aquello que experimenta cualquiera de los seis sentidos y con el proceso completo de contacto entre los sentidos y sus respectivos objetos. Así pues, en este contexto debemos entender Joke como el "mundo" del fenómeno mente-cuerpo, y por tanto, se puede experimentar directamente todo el "mundo" a través de las sensaciones en el cuerpo que son el resultado de cualquiera de esas interacciones.

27.- Vitakko [formación conceptual] hace alusión a la aplicación inicial de la mente a un objeto y contrasta con vicaro [discurrir] que hace referencia a la aplicación sostenida de la mente sobre un objeto. En la última sección que trata de los jhanas, la traducción refleja con más claridad esta relaci6n ya que el contexto es de absorción profunda en el objeto de meditación y no un estado en que surgen impurezas.

28.- Evam [exactamente de esta manera] significa, tal como se explica a lo largo de todo el sutta, que está atapi sampajano satima (ardiente, con atención correcta a las sensaciones y comprension constante de la impermanencia). Para lograr los resultados que se garantizan, la continuidad ha de ser sampajaññam na riñossi (el meditador no pierde el conocimiento constante y minucioso de la impermanencia ni siquiera un instante).

29.- El estado final de la liberación de un arahant.

30.- El estado de un anagami [el que ya no vuelve más] es el tercer e inmediato al estado final de la liberación.



Mahasatipatthana Sutta El Gran Sermón sobre los Fundamentos de la Atención. Parte 2/3: Vedananupassana y Cittanupassana.


Texto fundamental de la literatura budista.



Traducción de la edición revisada de la versión en inglés del texto Pali en escritura latina por Vipassana Research Institute. (Ver notas numeradas al final de la entrada).

"Tras haber conocido cómo son de verdad las sensaciones,

cómo surgen y desaparecen, cómo se goza de ellas, el peligro

que hay en ellas, la liberación de ellas, el Iluminado, Oh

monjes! está totalmente liberado y libre de todo apego."

 DhIga-nikaya 136, Brahmajala Sutta

Parte II


3. Vedanánupassaná: La Observación de las Sensaciones
Monjes: ¿ cómo mora un monje observando las sensaciones en las sensaciones? He aquí que un monje, mientras experimenta una sensación agradable sabe perfectamente: "Estoy experimentando una sensación agradable". Mientras experimenta una sensación desagradable sabe perfectamente: "Estoy experimentando una sensación desagradable". Mientras experimenta una sensación ni agradable ni desagradable sabe perfectamente: "Estoy experimentando una sensación ni agradable ni desagradable". Mientras está experimentando una sensación agradable con apego, sabe perfectamente: "Estoy experimentando una sensación agradable con apego". Mientras está experimentando una sensación agradable sin apego, sabe perfectamente: "Estoy experimentando una sensación agradable sin apego". Mientras está experimentando una sensación desagradable con apego, sabe perfectamente: "Estoy experimentando una sensación desagradable con apego". Mientras experimenta una sensación desagradable sin apego, sabe perfectamente: "Estoy experimentando una sensación desagradable sin apego". Mientras experimenta una sensación ni agradable ni desagradable con apego, sabe perfectamente: "Estoy experimentando una sensación ni agradable ni desagradable con apego". Mientras experimenta una sensación ni agradable ni desagradable sin apego, sabe perfectamente: "Estoy experimentando una sensación ni agradable ni desagradable sin apego"(12).

Así mora observando internamente las sensaciones en las sensaciones, o mora observando externamente (13) las sensaciones en las sensaciones. Mora observando tanto interna como externamente las sensaciones en las sensaciones. Mora observando el fenómeno del surgimiento de las sensaciones. Mora observando el fenómeno de la desaparici6n de las sensaciones. Mora observando el fenómeno simultáneo del surgimiento y de la desaparición de las sensaciones. Ahora tiene consciencia de que:"Esto es sensación". Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención. Y mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo (de mente y materia). Monjes, así es como mora un monje observando las sensaciones en las sensaciones.


4. Cittánupassaná: La Observación de la Mente
Monjes: ¿ cómo mora un monje observando la mente en la mente? (14) He aquí que un monje, cuando hay apego en la mente, sabe perfectamente que hay apego en la mente; cuando la mente está libre de
apego, sabe perfectamente que la mente está libre de apego, Cuando hay odio en la mente, sabe perfectamente que hay odio en la mente; cuando la mente está libre de odio, sabe perfectamente que la mente está libre de odio. Cuando la mente está ofuscada, sabe perfectamente que la mente está ofuscada; cuando la mente está libre de ofuscación, sabe perfectamente que la mente está libre de ofuscación. Cuando la mente está recogida sabe perfectamente que la mente está recogida; cuando la
mente está distraída (15) sabe perfectamente que la mente está distraída. Cuando la mente está expandida, sabe perfectamente que la mente está expandida; cuando la mente no está expandida, sabe perfectamente que la mente no está expandida (16). Cuando la mente está en estado superable, sabe perfectamente que la mente está en estado superable; cuando la mente no está en estado superable, sabe perfectamente que la mente no está en estado superable (17). Cuando la mente está concentrada sabe como es debido que la mente está concentrada; cuando la mente no está concentrada, sabe perfectamente que la mente no está concentrada (18). Cuando la mente está liberada, sabe perfectamente que la mente está liberada; cuando la mente no está liberada, sabe perfectamente que la mente no está liberada.

Así mora observando internamente la mente en la mente, o mora observando externamente la mente en la mente, o mora observando tanto interna como externamente la mente en la mente (19). Mora observando en la mente el fenómeno del surgimiento. Mora observando en la mente el fenómeno de la desaparición. Mora observando en la mente tanto el fenómeno del surgimiento como el de la desaparición. Ahora tiene consciencia de que: "Esto es mente". Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención y mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo (de mente y materia). Monjes, así es como un monje mora observando la mente en la mente.

Notas: 
12.- Samisa [con apego] significa literalmente "sa-amisa" (con carne) y niramisa [sin apego] nir-amisa (sin carne). También puede traducirse por "impura" y "pura", "material" e "inmaterial" o "sensual" y "no sensual". Una interpretación tradicional dice que cuando una sensación es samisa se
relaciona con el mundo de lo sensual, de los placeres sexuales, y que una sensación niramisa es asexual, es una sensación de los reinos más elevados de la meditación.

En este contexto que se refiere a la observación de las sensaciones sin que haya ninguna reacción de codicia o de aversión por parte del meditador, hemos utilizado "con apego" y "sin apego", términos indudablemente mas claros pues se relacionan con la práctica.

13.- Bahiddha [externamente] se ha traducido a veces como "cosas exteriores" u "observar el cuerpo de otro". En la sección siguiente que trata de la observación de las sensaciones, se ha supuesto que quiere decir "sentir las sensaciones de otros". Aunque esta experiencia no es imposible, sólo sería factible practicarla en un estado de desarrollo muy elevado. Según el sutta, se le dice al meditador que se siente solo en algún lugar de un bosque, bajo un árbol o en una celda y comience a practicar; en una situación así no tendría sentido observar a otros, y carecerían de sentido las sensaciones de alguna otra persona o cosa. Por tanto, para un meditador "externamente" significa la superficie del cuerpo, que es la definición más práctica de bahiddha.

14.- Citta [mente] en este pasaje significa "mente". El meditador experimenta diferentes estados mentales y los observa de forma objetiva y desapegada. Podría inducir a error traducir aquí citta por "pensamiento".

Citte cittanupassi [la mente en la mente] se refiere a la naturaleza empírica de la observación requerida (ver nota 4 en Mahasatipatthana parte I).

15.- Sankkhittam [recogida] y vikkhittam [distraída] se corresponden con los estados mentales de dispersión causados por los pañca nivarana, los cinco impedimentos, o recogimiento, cuando los impedimentos no están manifestando sus respectivos efectos (ver la sección siguiente: Sección 5A Los Impedimentos).

16.- Mahaggatam cittam [mente expandida] significa literalmente "mente que se ha hecho grande", esto es, con la práctica y perfeccionamiento de los jhanas (la práctica de las absorciones del samadhi). Se refiere a una mente expandida por la práctica de los samadhis profundos, y no al estado en el que trascienden la mente y la materia. Amahaggatam cittam [la mente no expandida] significa por tanto que la mente no se ha expandido en la forma que hemos dicho.

17.- Sa-uttaram [superable] significa "habiendo algo por encima de ello", o "no superior". Este tipo de mente aún no está conectada con el campo mundano. Anuttaram [no superable] por tanto, es una mente que ha alcanzado un estado de meditación muy elevado, en el que no hay nada superior. Así pues, "superable" y "no superable", aunque no sea muy exacto, parece ser la traducción más aproximada.

l8.- Samahitam (concentrada) y asamahitam (no concentrada) se refiere al grado de samadhi (concentración) que se haya obtenido. Los grados de concentración reciben el nombre de upacara (concentración de acceso, es decir, aproximación al grado de absorción) y appana samadhi (absorción
en -u obtención de- la concentración). Por tanto, el término asamahitam cittam describe un estado mental en el que no se ha alcanzado ninguno de estos niveles de profundidad de la concentración.

19.- Iti ajjahttam... bahiddha... ajjahattabahiddha va citte cittanupassi viharati [Así mora observando internamente la mente en la mente... externamente... tanto interna como externamente]. Esta frase, al ser aplicada a la mente (y a los contenidos mentales en la sección siguiente) ha sido interpretada a veces como que el meditador observa su propia mente (internamente) y la mente de otros (externamente). Esto sólo puede ser realizado por un meditador altamente evolucionado, por tanto, no resulta ser una instrucción práctica para la mayoría de la gente. En esta sección se pide al meditador que tenga la experiencia directa de la mente en la mente (citte cittanupassi), l0 que sólo puede hacerse observando lo que surja en la mente. De la misma forma en que se tenía la experiencia del cuerpo por medio de lo que surge en el cuerpo (es decir, la sensación), sólo se puede tener la experiencia de la mente cuando surja algo en ella (los contenidos mentales). Cuando la mente está observando los objetos internos -sus propios estados mentales- se está observando internamente la mente en la mente.

Observar externamente la mente y los contenidos mentales significa observar empíricamente que cualquier objeto que entre en contacto con la mente/cuerpo a través de cualquiera de las seis puertas de los sentidos (esto es, un estímulo externo) causa una reacción interna. Cualquier visión, sonido, sabor, olor, tacto o pensamiento produce una sensación y la mente la siente. Por supuesto que los estados mentales internos y las sensaciones producidas por los contactos con los objetos externos se mezclarán y fluirán al unísono.

Así pues, vemos una vez más la importancia de la declaración del Buda:

Vedana-samosarana sabbe dhamma.

Todo lo que surge en la mente fluye con las sensaciones.
(Anguttara-níkaya: VRI III, Dasakanipata, 58; PTS V 107)

Ya sea el objeto interno o externo si la mente permanece observando las sensaciones en el cuerpo es posible experimentar directamente la mente y los contenidos mentales, ya sea el objeto interno o externo, de una forma tangible que permite fácilmente al meditador experimentar la naturaleza impermanente de todo el fenómeno mente-materia.


Continúa leyendo: 



Mahasatipatthana Sutta El Gran Sermón sobre los Fundamentos de la Atención. Parte 1/3: Introducción y Kayanupassana.


Texto fundamental de la literatura budista.


Traducción de la edición revisada de la versión en inglés del texto Pali en escritura latina por Vipassana Research Institute. (Ver notas numeradas al final de la entrada).

"Tras haber conocido cómo son de verdad las sensaciones,

cómo surgen y desaparecen, cómo se goza de ellas, el peligro

que hay en ellas, la liberación de ellas, el Iluminado, Oh

monjes! está totalmente liberado y libre de todo apego."
 DhIga-nikaya 136, Brahmajala Sutta

Parte I


Así lo he oido:
En una ocasion vivía el Iluminado entre los Kurus, en Kammasadhamma, una ciudad de mercado de los Kurus. Allí el Iluminado se dirigió así a los monjes: "Monjes"(1) y ellos contestaron: "Venerable Señor". Entonces el Excelso habló como sigue:

1. Uddeso: Introducción
Monjes, el único camino para la purificación de los seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y la aflicción, para recorrer el sendero de la verdad, para experimentar directamente el Nibbána, es éste: El cultivo de los Cuatro Fundamentos de la Atención (2).

¿Cuáles son esos cuatro? Monjes, he aquí que un monje mora ardiente, con recta atención y comprensión minuciosa y constante de la impermanencia (3) observando el cuerpo en el cuerpo, habiendo eliminado el deseo y la aversión hacia este mundo (de mente y materia); mora ardiente, con recta atención y comprensión minuciosa y constante de la impermanencia, observando las sensaciones en las sensaciones, habiendo eliminado el deseo y la aversión hacia este mundo (de mente y materia); mora ardiente, con recta atención y comprensión minuciosa y constante de la impermanencia observando la mente en la mente, habiendo eliminado el deseo y la aversión hacia este mundo de (mente y materia); mora ardiente con recta atención y comprensión minuciosa y constante de la impermanencia observando los contenidos mentales en los contenidos mentales, habiendo eliminado el deseo y la aversión hacia este mundo (de mente y materia) (4) .

2. Kayanupassana: La Observación del Cuerpo

A. Anapanapabbam: Sección sobre la Atención a la Respiración. 
Monjes: ¿cómo mora un monje observando el cuerpo en el cuerpo? He aquí que un monje va al bosque, o a los pies de un árbol o a un cobijo vacío, se sienta con la piernas cruzadas, mantiene el cuerpo erguido, fija su atención alrededor de la boca. Atento inspira y atento espira. Al hacer una inspiración profunda o larga sabe perfectamente (5): "Estoy haciendo una inspiración profunda o larga". Al hacer una inspiración superficial o corta sabe perfectamente: "Estoy haciendo una inspiración superficial o corta". Al hacer una espiración profunda o larga sabe perfectamente: "Estoy haciendo una espiración profunda o larga". Al hacer una espiración superficial o corta sabe perfectamente: "Estoy haciendo una espiración superficial o corta". Se ejercita de esta manera: "Sintiendo todo el cuerpo en una respiración, inspiraré". "Sintiendo todo el cuerpo en una respiración, espiraré". Así se ejercita, "Con las actividades corporales calmadas, inspiraré", así se ejercita. "Con las actividades corporales calmadas, espiraré", así se ejercita. 

De la misma manera que un tornero experto o un aprendiz de tornero. al darle al torno un giro grande sabe perfectamente: "Estoy dando un giro grande", o al darle al torno un giro pequeño sabe perfectamente: "Estoy dando un giro pequeño", así el monje, al hacer una inspiración larga o profunda sabe perfectamente: "Estoy haciendo una inspiración larga o profunda". A! hacer una inspiración corta o superficial sabe perfectamente: "Estoy haciendo una inspiración corta o superficial". Al hacer una espiración larga o profunda sabe perfectamente: "Estoy haciendo una espiración larga o profunda". Al hacer una espiración corta o superficial sabe perfectamente: "Estoy haciendo una espiración corta o superficial". Se ejercita así: "Sintiendo todo el cuerpo en una respiración inspiraré". "Sintiendo todo el cuerpo en una respiración espiraré", así se ejercita. "Con las actividades corporales calmadas espiraré", así se ejercita.

Así (6) mora observando internamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando externamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando tanto interna como externamente (7) el cuerpo en el cuerpo. Así mora observando en el cuerpo el fenómeno del surgimiento. Así mora observando en el cuerpo el fenómeno de la disolución, así mora observando en el cuerpo el fenómeno simultáneo del surgimiento y de la disolución. Ahora tiene consciencia de que: "Esto es cuerpo" (8). Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención (9). De esta manera mora desapegado, sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo de mente y materia. Monjes, así es como mora un monje observando el cuerpo en el cuerpo.

B.  Iriyapathapabbam: Sección sobre las Posturas del Cuerpo.
Así mismo, cuando un monje camina, sabe perfectamente: "Estoy caminando"; cuando permanece en pie sabe perfectamente: "Estoy en pie"; cuando está sentado, sabe perfectamente: "Estoy sentado"; cuando está tumbado, sabe perfectamente: "Estoy tumbado". Tiene perfecta consciencia de cualquier posición en la que coloque su cuerpo (10).

Así mora observando internamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando externamente el cuerpo en el cuerpo; o mora observando en el cuerpo el fenómeno del surgimiento, mora observando en el cuerpo el fenómeno de la disolución, mora observando en el cuerpo el fenómeno simultáneo del surgimiento y de la disolución. Ahora tiene consciencia de que: "Esto es cuerpo" y desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención y mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo de mente y materia. Monjes, así es como mora un monje observando el cuerpo en el cuerpo.

C. Sampajánapabbam. Sección sobre la Comprensión Constante y Minuciosa de la Impermanencia. 
Así mismo, monjes, un monje, mientras avanza o retrocede lo comprende, consciente siempre de la impermanencia (11), ya mire de frente o mire alrededor, lo comprende, consciente siempre de la impermanencia; mientras extiende o encoge los miembros, lo comprende, consciente siempre de la impermanencia; ya se ponga las prendas interiores o las exteriores o lleve la escudilla, lo comprende consciente siempre de la impermanencia. Ya coma, beba, mastique o saboree, lo comprende, consciente siempre de la impermanencia; al obedecer la llamada de la naturaleza, mientras defeca u orina, lo comprende, consciente siempre de la impermanencia; ya camine, esté en pie, sentado, durmiendo o despierto, hablando o en silencio, lo comprende, consciente siempre de la impermanencia.

Así mora observando internamente el cuerpo en el cuerpo, mora observando externamente el cuerpo en el cuerpo o mora observando tanto interna como externamente el cuerpo en el cuerpo. Mora observando en el cuerpo el fenómeno del surgimiento, mora observando en el cuerpo el fenómeno de la disolución, mora observando en el cuerpo el fenómeno simultáneo del surgimiento y de la disolución. Ahora tiene consciencia de que: "Esto es cuerpo". Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención, y mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo de mente y materia. Monjes, así es como mora un monje observando el cuerpo en el cuerpo.

D. Patikülamanasikárapabbam: Sección sobre la Reflexion acerca de la Repulsión al Cuerpo.
Así mismo, monjes, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo, envuelto en la piel y lleno de toda clase de impurezas, de la planta de los pies hacia arriba y del pelo de la cabeza hacia abajo, pensando así: "En este cuerpo hay: pelo en la cabeza, vello en el cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, tuétano, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estómago y su contenido, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasa líquida, saliva,
mocos, fluido sinovial y orina".

Es como tener un saco de provisiones de los de dos aberturas lleno de diversas clases de grano y semillas, tales como arroz de montaña, arroz común, alubias, guisantes, semillas de sésamo y arroz perlado, y un hombre que tiene buenos ojos, abriendo ese saco, hiciera inventario de su contenido diciendo: "Esto es arroz de montaña, esto es arroz común, esto son alubias, esto son guisantes, esto son semillas de sésamo, esto es arroz perlado.

Monjes, de la misma manera reflexiona un monje sobre su propio cuerpo, envuelto en la piel y lleno de toda clase de impurezas, desde la planta de los pies hacia arriba y desde el pelo de la cabeza hacia abajo, pensando así: "En este cuerpo hay pelo de la cabeza, vello del cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, tuetano, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estómago y su contenido, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasa líquida, saliva, mocos, fluido sinovial y orina".

Así mora observando internamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando externamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando tanto interna como externamente el cuerpo en el cuerpo. Mora observando en el cuerpo el fenómeno del surgimiento. Mora observando en el cuerpo el fenómeno de la disolución. Mora observando en el cuerpo el fenómeno simultáneo del surgimiento y de la disolución. Ahora tiene consciencia de que: "Esto es cuerpo". Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención y mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo de mente y materia. Monjes, así es como mora un monje observando el cuerpo en el cuerpo.

E. Dhátumanasikárapabbam: Sección sobre las Reflexiones en los Elementos Materiales.
Así mismo, monjes, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo, en cualquier lugar o posición en que se encuentre, pensando en él según la característica de cada elemento: "En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire".

Monjes, igual que un carnicero experto o su aprendiz, que tras sacrificar una vaca y dividirla en partes se pone a venderla en el cruce de cuatro caminos, de la misma manera, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo en cualquier lugar o posición en que se encuentre pensando en los elementos de la materia:

 "En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire".

Así mora observando internamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando externamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando tanto interna como externamente el cuerpo en el cuerpo. Mora observando en el cuerpo el fenómeno del surgimiento. Mora observando en el cuerpo el fenómeno de la disolución. Mora observando en el cuerpo el fenómeno simultáneo del surgimiento y el de la disolución. Ahora tiene consciencia de que "Esto es cuerpo". Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención; y mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo de mente y materia. Monjes, así es como mora un monje observando el cuerpo en el cuerpo.

F. Navasivathikapabbam: Sección sobre las Nueve Contemplaciones de un Pudridero.
Así mismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo en el pudridero que lleva muerto un día, dos días o tres días, hinchado, amoratado y putrefacto, lo aplica a su propio cuerpo y considera: "En verdad que este cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello".

Así mora observando internamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando externamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando tanto interna como externamente el cuerpo en el cuerpo. Mora observando en el cuerpo el fenómeno del surgimiento. Mora observando en el cuerpo el fenómeno de la disolución. Mora observando en el cuerpo el fenómeno simultáneo del surgimiento y el de la disoluci6n. Ahora tiene consciencia de que: "Esto es cuerpo". Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención y mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo (de mente y materia). Monjes, así es como mora un monje observando el cuerpo en el cuerpo.

Así mismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el pudridero que está siendo devorado por los cuervos, devorado por los buitres, devorado por los halcones, devorado por las garzas reales,
devorado por los perros, devorado por los tigres, devorado por los leopardos, devorado por los chacales y por diversas clases de criaturas, lo aplica a su propio cuerpo y considera: "En verdad que este cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello.

Así mora observando internamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando externamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando tanto interna como externamente el cuerpo en el cuerpo. Mora observando en el cuerpo el fenómeno del surgimiento, mora observando en el cuerpo el fenómeno de la disolución, mora observando en el cuerpo el fenómeno simultáneo del surgimiento y el de la disolución. Ahora tiene consciencia de que: "Esto es cuerpo". Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención y mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo (de mente y materia). Monjes, así es como mora un monje observando el cuerpo en el cuerpo.

Así mismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el pudridero, reducido a un esqueleto con un poco de carne y sangre adherido a él, unido tan sólo por los tendones, lo aplica a su propio cuerpo y considera: "En verdad que este cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello".

Así mora observando internamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando externamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando tanto interna como externamente el cuerpo en el cuerpo. Mora observando en el cuerpo el fenómeno del surgimiento. Mora observando en el cuerpo el fenómeno de la disolución. Mora observando en el cuerpo el fenómeno simultáneo del surgimiento y el de la disolución. Ahora tiene consciencia de que: "Esto es cuerpo".

Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención y mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo (de mente y materia). Monjes, así es como mora un monje observando el cuerpo en el cuerpo.

Así mismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el pudridero, reducido a un esqueleto, embadurnado de sangre y sin carne, unido tan sólo por los tendones, lo aplica a su propio cuerpo y considera: "En verdad que este cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello".

Así mora observando internamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando externamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando tanto interna como externamente el cuerpo en el cuerpo. Mora observando en el cuerpo el fenómeno del surgimiento. Mora observando en el cuerpo el fenómeno de la disolución. Mora observando en el cuerpo el fenómeno simultáneo del surgimiento y el de la disolución. Ahora tiene consciencia de que:"Esto es cuerpo". Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención. Y mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo (de mente y materia). Monjes, así es como un monje mora observando el cuerpo en el cuerpo.

Así mismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el pudridero, reducido a un esqueleto, sin nada de carne ni de sangre, unido tan sólo por los tendones, lo aplica a su propio cuerpo y considera: "En verdad que este cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello".

Así mora observando internamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando externamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando tanto interna como externamente el cuerpo en el cuerpo. Mora observando en el cuerpo el fenómeno del surgimiento. Mora observando en el cuerpo el fenómeno de la disolución. Mora observando en el cuerpo el fenómeno simultáneo del surgimiento y de la disolución. Ahora tiene consciencia de que: "Esto es cuerpo".

Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención. Y mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo (de mente y materia). Monjes, así es como un monje mora observando el cuerpo en el cuerpo.

Así mismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el pudridero, reducido a huesos sueltos esparcidos en todas direcciones: aquí un hueso de la mano, aquí un hueso del pie, acá un hueso del tobillo, un hueso de la rodilla, un hueso del muslo, de la pelvis, allí una vértebra, allá un hueso de la espalda; también un hueso del hombro, de la garganta, la mandíbula, los dientes y el cráneo lo aplica a su propio cuerpo y considera: "en verdad que este cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello."

Así mora observando internamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando externamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando tanto interna como externamente el cuerpo en el cuerpo. Mora observando en el cuerpo el fenómeno del surgimiento. Mora observando en el cuerpo el fenómeno de la desaparición. Mora observando en el cuerpo el fenómeno simultáneo del surgimiento y el de la desaparición. Ahora tiene consciencia de que: "Esto es cuerpo". Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención. Y mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo (de mente y materia). Monjes, así es como mora un monje observando el cuerpo en el cuerpo.

Así mismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el pudridero, reducido a huesos blanqueados como una concha, lo aplica a su propio cuerpo y considera: "En verdad que este cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello".

Así mora observando internamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando externamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando tanto interna como externamente el cuerpo en el cuerpo. Mora observando en el cuerpo el fenómeno del surgimiento. Mora observando en el cuerpo el fenómeno de la desaparición. Mora observando en el cuerpo el fenómeno simultáneo del surgimiento y de la desaparición Ahora tiene consciencia de que: "Esto es cuerpo" .

Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención. Y mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo (de mente y materia). Monjes, así es corno mora un monje observando el cuerpo en el cuerpo.

Así mismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el pudridero, reducido a un montón de huesos de más de un año, lo aplica a su propio cuerpo y considera: "En verdad que este cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello",

Así mora observando internamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando externamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando tanto interna corno externamente el cuerpo en el cuerpo. Mora observando en el cuerpo el fenómeno del surgimiento, mora observando en el cuerpo el fenómeno de la desaparición. Mora observando en el cuerpo el fenómeno simultáneo del surgimiento y de la desaparición. Ahora tiene consciencia de que: "Esto es cuerpo". Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención. Y mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo (de mente y materia). Monjes, así es corno un monje mora observando el cuerpo en el cuerpo.

Así mismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el pudridero, los huesos reducidos a polvo, lo aplica a su propio cuerpo y considera: "En verdad que este cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello".

Así mora observando internamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando externamente el cuerpo en el cuerpo, o mora observando tanto interna como externamente el cuerpo en el cuerpo. Mora observando en el cuerpo el fenómeno del surgimiento. Mora observando en el cuerpo el fenómeno de la desaparición. Mora observando en el cuerpo el fenómeno simultáneo del surgimiento y el de la desaparición. Ahora tiene consciencia de que: "Esto es cuerpo".

Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención. Así mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo (de mente y materia). Monjes, así es como un monje mora observando el cuerpo en el cuerpo.

Notas:

1.- La palabra bhikkhü [monjes] se usaba para dirigirse a todos aquellos que escuchaban los sermones del Buda. Por tanto, cada meditador, cada persona que camina por el sendero del Dhamma, aunque no sea literalmente un bhikkü; puede beneficiarse siguiendo las instrucciones que se dan aquí.

2.- Satipatthana [el cultivo de los Fundamentos de la Atención]. Sati significa atención y consciencia. Satipatthana significa que el meditador tiene que trabajar con diligencia y constancia para afincarse firmemente en la consciencia o atención. Por tanto, hemos utilizado los "Fundamentos de la Atención" para transmitir el sentido de que hay que afanarse activamente para mantener una consciencia continua de las sensaciones, tal y como se desprenderá del resto del Sermón.

Hay ciertos pasajes en los sermones del Buda en los que sati tiene el significado de "memoria" (Digha-nikaya. VRII, 411; 11, 347; PTS 1, 180; 11, 292) lo que es cierto en particular cuando se refiere a la habilidad especial de recordar vidas pasadas, habilidad que se desarrolla por la práctica de los jhanas (absorciones profundas de la concentración). Pero en el contexto del Satipatthana, la práctica de Vipassana, que no conduce a los jhanas sino a la purificación de la mente, sati sólo puede significar prestar atención (o ser consciente) del momento presente, y no recuerdo del pasado (o ensoñación del futuro).

3.- El Buda siempre incluía el término sampajañña [comprensión constante y minuciosa de la impermanencia] o sampajano (la forma adjetivada de sampajañña) cuando se le pedía que explicase sati (atención, consciencia). (Véase por ej., la definición de samma sati en el capítulo sobre las Cuatro Verdades Nobles: La Verdad del Sendero). Como resultado de la asociación frecuente de ambas palabras, sampajañña se ha considerado a menudo como casi sinónimo de sati, como "consciencia clara" o "clara comprensión"- o como una exhortación a permanecer atentos. Otra definición tradicional de sampajañña, más cercana a su significado pleno, es "comprensión minuciosa".

En el Sutta Pitaka el Buda dió dos explicaciones del término. En el Samyutta-nikaya (VRlI, Mahavaggasamyutta, 401; PTS V; 180-1) lo define como sigue:
Monjes: ¿ Cómo comprende minuciosamente un monje? Monjes, he aquí que un monje sabe que las sensaciones surgen en él, sabe de su persistencia y sabe de su desvanecimiento; sabe que las percepciones surgen en él, sabe de su persistencia y sabe de su desvanecimiento; conoce cada aplicación inicial de la mente sobre un objeto que surja en él, sabe de su persistencia y sabe de su desvanecimiento. Meditadores: así es como un meditador comprende minuciosamente.

De lo anterior se desprende que se está sampajano únicamente cuando se da uno cuenta de la característica de la impermanencia (surgir, persistir y desvanecerse). Esta comprensión debe estar basada en la sensación (vidita vedana). Si la característica de la impermanencia no se percibe en vedana, dicha comprensión es una simple intelectualización puesto que la experiencia directa sólo sucede a través de la sensación. La declaración además indica que sampajañña está presente en la experiencia de la impermanencia de vitakka y sañña. Aquí debemos señalar que la impermanencia que se verifica en vedana realmente abarca los tres casos, ya que, según la enseñanza del Buda en el Anguttara-nikaya (VRl 111, Desakanipata; 58; PTS V. 107):

Vedana samosarana sabbe dhamma
Todo lo que surge en la mente fluye con las sensaciones.

La segunda explicación que nos da el Buda de sampajañña hace hincapié en que debe ser continuo y repite en diversos lugares las palabras del sampajanapabbam del Mahasatipathana-sutta (Digha-nikaya II: VRI, 160; PTS 95):

Monjes, ¿ y cómo comprende minuciosamente un monje? Monjes, he aquí que un monje, mientras avanza o retrocede, lo comprende, consciente siempre de la impermanencia; ya mire de frente o mire alrededor lo comprende, consciente siempre de la impermanencia; mientras encoge o extiende (los miembros) lo comprende, consciente siempre de la impermanencia; ya se ponga las prendas interiores o las exteriores o lleve la escudilla, lo comprende, consciente siempre de la impermanencia; ya coma, beba, mastique o saboree lo comprende, consciente siempre de la impermanencia; al obedecer la llamada de la naturaleza, mientras defeca u orina, lo comprende, consciente siempre de la impermanencia; ya camine, esté en pie, sentado, durmiendo o despierto, hablando o en silencio lo
comprende, consciente siempre de la impermanencia.

Con una comprensión adecuada de la enseñanza del Buda, se desprende claramente que si este sampajañña continuo consiste solamente en la comprensión minuciosa del proceso externo del caminar, comer y de las demás actividades corporales, lo que se está practicando es meramente sati. Pero si la comprensión constante y minuciosa incluye la característica del surgimiento y de la desaparición de vedana mientras el meditador realiza estas actividades, lo que se está practicando es sampajano satima, y se está desarrollando pañña (sabiduría),

El Buda lo describe más específicamente en este pasaje del Anguttaranikaya (VRI 1, Catukkanipata, 2; PTS II 14) con palabras que recuerdan el Sampajanapabbam:

El monje, ya camine o permanezca en pie, se siente o se tumbe ya se doble o se extienda, arriba, hacia adelante, hacia detrás en cualquier dirección observa el surgir y el desaparecer de los agregados.

El Buda enfatiza claramente la comprensión minuciosa de anicca (impermanencia) en todas las actividades corporales y mentales. Por tanto, dado que la comprensión correcta de este término técnico -sampajañña- es crítica para la comprensión de este sutta, lo hemos traducido como "la comprensión constante y minuciosa de la impermanencia" aunque sea una definición menos concisa de lo que es la tradicional "Clara comprensión".

4.- En este párrafo introductorio, el Buda repite una fórmula verbal clásica para recordarnos que debemos permanecer continuamente observando "el cuerpo en el cuerpo", o las "sensaciones en las sensaciones", o "la mente en la mente" o "los contenidos mentales en los contenidos mentales". Aunque pueden parecer unas instrucciones verbales poco usuales, hacen referencia al hecho de que la observación tiene que ser experimentada directamente antes que hacerla sólo con el pensamiento, la imaginación o la contemplación del objeto.

El Buda enfatiza este punto en el Anapana-sati-suttam, (Majjhima-nikaya III; VRI, 149; PTS 83-4), en el que describe los estados graduales de la práctica de anapana. En la sección en la que explica cómo se perfeccionan los cuatro satipatthanas por medio del anapana dice:

...Monjes, cuando digo "inhalación-exhalación" es como otro cuerpo en el cuerpo. Monjes, observando el cuerpo en el cuerpo de esta manera, es la forma en la que un monje mora ardiente, con recta atención y comprensión constante de la impermanencia, habiendo eliminado la codicia y la aversión hacia este mundo de mente y materia.

Esto indica que la práctica de ánápána conduce directamente a la experiencia del cuerpo, es decir, sentir las sensaciones en el cuerpo. Las sensaciones pueden estar relacionadas con la respiración, con el oxígeno fluyendo en la sangre, etc., pero estos detalles carecen de importancia. La experiencia del cuerpo en el cuerpo ni se imagina ni se contempla, sino que se siente en todo el cuerpo. Y especifica:

...Monjes, cuando digo: "con la adecuada atención a la inhalación exhalación" es como otra sensación en las sensaciones. Monjes, observando las sensaciones en las sensaciones de esta manera, es la forma en la que un monje mora ardiente con recta atención y comprensión constante de la impermanencia, habiendo eliminado la codicia y la aversión hacia este mundo de mente y materia.

Al igualar la observación de la respiración con la experiencia de las sensaciones, el Buda está subrayando la importancia crucial del cuerpo y de las sensaciones en la práctica correcta de la meditación. Lo que perfecciona los cuatro satipatthanas es la constatación directa de las sensaciones en todo el cuerpo con consciencia de la impermanencia y con ecuanimidad.

Es esclarecedor que describa en el Anapana-sati-suttam la experiencia del cuerpo en el cuerpo y de las sensaciones en las sensaciones cuando se observa la respiración, o que cuando trata de la observación de la mente no lo haga con la misma fórmula verbal, sino que dirija nuestra atención una
vez más a la importancia de sampajañña :
.
...Monjes, observando la mente en la mente un monje mora ardiente con recta atención y comprensión constante de la impermanencia, habiendo eliminado la codicia y la aversión hacia este mundo de mente y materia. Monjes, os digo que aquel que está desatento, que no es consciente constantemente de la impermanencia, no está haciendo anapana.

Tomando  anapana como punto de partida, la práctica descrita conduce directamente a la Vipassana, es decir, a la práctica de los cuatro satipatthanas. Vemos el énfasis con el que Buda hace constar que, incluso mientras se practica la atención a la inspiración y a la espiración, no se está practicando correctamente a menos que haya consciencia de la impermanencia junto con la experiencia directa de las sensaciones.

5.-Pajanati [sabe perfectamente] - "conocer en profundidad, a propósito, con sabiduría" - es difícil de expresar con un solo término. Es el resultado de la intensificación del verbo janati (sabe) con la adición del prefijo pa, de paññii (sabiduría).

6.- Iti ajjhattam...kaye kayianupassi viharati [Así mora... mora observando el cuerpo en el cuerpo]. Este párrafo se repite 21 veces en todo el Mahasatipatthana sutta con las variaciones pertinentes según la sección de los cuatro satipatthanas que se hayan alcanzado: cuerpo, sensaciones, mente o contenidos mentales.

En este párrafo clave, el Buda describe los pasos comunes de la Vipassana que todos los meditadores deben dar, sin que haga al caso la sección por la que se comience. En cada una de sus repeticiones el párrafo enfoca nuestra atención sobre el hecho esencial de que hay que percibir, ya se esté observando el cuerpo, las sensaciones, la mente o los contenidos mentales, su característica fundamental de surgir y desaparecer. Entonces, la comprensión de la impermanencia conduce directamente al desapego absoluto del mundo de mente y materia, lo que nos lleva al nibbana (liberación).


7.- Bahiddha [externamente] se ha traducido a veces como "cosas exteriores" u "observar el cuerpo de otro". En la sección siguiente que trata de la observación de las sensaciones, se ha supuesto que quiere decir "sentir las sensaciones de otros". Aunque esta experiencia no es imposible, sólo sería factible practicarla en un estado de desarrollo muy elevado. Según el sutta, se le dice al meditador que se siente solo en algún lugar de un bosque, bajo un árbol o en una celda y comience a practicar; en una situación así no tendría sentido observar a otros, y carecerían de sentido las sensaciones de alguna otra persona o cosa. Por tanto, para un meditador "externamente" significa la superficie del cuerpo, que es la definición más práctica de bahiddha.
(Ver también la nota número 20)

8.- La expresión pali atthikayo [esto es cuerpo] indica que, en este sentido, el meditador comprende claramente de forma empírica, en las sensaciones, la verdadera naturaleza del "cuerpo": su característica de surgir y desaparecer y por tanto no identifica el "cuerpo" como el de un hombre o una mujer, joven o viejo, hermoso o feo, ni siente ningún apego hacia el "yo", "mi" o "mío". Por ello hemos optado por traducir esta frase con un genérico "Esto es cuerpo".

En cada una de las otras tres secciones del sutta, -las sensaciones, la mente y los contenidos mentales- se identifican en su párrafo correspondiente con la misma traducción genérica: "Esto es sensación", "esto es mente", "esto son contenidos mentales", para señalar la falta de identificación del meditador con el objeto y su comprensión del objeto en su verdadera característica de anicca (impermanencia).

En este párrafo clave, el Buda describe los pasos comunes de la Vipassana que todos los meditadores deben dar, sin que haga al caso la sección por la que se comience. En cada una de sus repeticiones el párrafo enfoca nuestra atención sobre el hecho esencial de que hay que percibir, ya se esté observando el cuerpo, las sensaciones, la mente o los contenidos mentales, su característica fundamental de surgir y desaparecer. Entonces, la comprensión de la impermanencia conduce directamente al desapego absoluto del mundo de mente y materia, lo que nos lleva al nibbana (liberación).


9.- Yavadeva ñanamattaya patisamattaya [así desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención]. Cuando ha llegado a este punto, la mente del meditador esta absorta en una clara consciencia de anicca (el surgir y desaparecer de las sensaciones) sin que haya ningún tipo de identificación más allá de esta consciencia; .y basado en la clara consciencia desarrolla el conocimiento de su propia experiencia. Esto es pañña (sabiduría). Con la consciencia fundamentada .de este modo en anicca no existe atracción hacia el mundo de mente y materia.

10.- Incluye no sólo las cuatro posturas clásicas del cuerpo, sino también los cambios de postura. Haga lo que haga un meditador ardiente siempre es claramente consciente con sabiduría: yatha yatha va-tatha tatba nam pajanati (sabe perfectamente lo que está haciendo).

11.- Sampajanakari hoti [comprende, consciente siempre de la impermanencia] significa literalmente: "Esta haciendo (todo el tiempo) sampajañña". Es muy útil seguir la progresion en pali de las palabras del Buda, cuando utiliza janati (sabe), pajanati (conoce, a propósito, o profundamente, con sabiduría) y sampajanati (comprende constantemente la naturaleza impermanente de su experiencia), Cada palabra indica un paso progresivo que el meditador da al seguir las instrucciones dadas en el sutta.

Así avanza desde la simple experiencia a la clara cornprension con el conocimiento empírico hasta la comprensión minuciosa y correcta, que es la consciencia constante de las sensaciones con una percepción total y detallada de la naturaleza impermanente de cualquier experiencia.

Continúa leyendo:







Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...